Bemutatkozás
Oktatási anyagok
THE ART OF TAIJI BOXING (TAIJI QUAN SHU)
太極拳術 THE ART OF TAIJI BOXING 陳微明 by Chen Weiming [1925]
Laozi így szól:
„Aki összegyűjti és áramoltatja a qì-t, s lágyságot ér el,
az vajon nem lesz-e olyan tiszta és hajlékony, mint egy újszülött?”
Zhuangzi ezt mondja:
„Aki megtalálja a kör középpontját, az végtelen változásokra felelhet.”
Ha ezt megérted, úgy e könyv titkai is feltárulnak előtted.
Chen Sanli jegyzete, Yǐchǒu év, ötödik hónap.
„Kövesd annak erejét és szilárdságát, igazodj annak hajlékonyságához és ívéhez.” -Zhuangzi, chapter 20
„Ezért a mozdulatok folyamatosan áramlanak, és a természet egyensúlyával harmonizálnak.” - Zhuangzi, chapters 2 & 27
„Yǐchǒu év, a Nagy Hőség időszakában, feljegyezte Hu Siyuan.”
„Ajándék CHEN Weimingnek.”
Eredetileg versben íródott, de a nyugiati fordításokban prózában fordították.
Bal oldali oszlop saját fordítás, jobb oldalt a nyugati próza magyarosítása.
Ajándék Weimingnek
A világ zavaros, a barát ritka,
három ősz múlt, s a magány hízott.
Most újra látlak – vagy tán álom?
A szó fodrozódik, mint tóra hulló kavics,
de az igaz beszéd, mint a napfény a ködben,
ritkán ér partot, ritkán lel társra.
A betű tisztán árad,
akár folyó a sziklafalak közt.
Vándor vagyok, vállamon
Yanzhao földjének kalásza,
hajam már dérrel szórt madárfészek,
s mégis, e világ száz évét járom,
mint levél a szélben, hol ide, hol oda.
A toll mellett a kard is társ,
naponta táncoltatok sárkányt, tigrist,
markomban Jīngāng Quán dübörög,
szívem a Taiji csendjét öleli.
Lépésem könnyű, akár a vándormadár,
elmém a Változások Könyvében merítkezik.
Lágysággal ölelem a keményt,
mint fűzfa az orkánt, s minden mozdulatom
a saját ritmusára ring.
E korban a hangos uralkodik,
az országot kemény fegyver tartja meg.
A Nap árnyékot éget,
te légy az, ki tüzével győz.
Én már öreg vagyok,
mint öreg tölgy a dombtetőn,
mért hagynál el engem?
Jöjj, osszuk meg a reggelt, az estét,
s szőjük össze gondjaink, mint rokkán a fonal.
Apró szavak sodorják tova a napokat,
s az éj nyugalmát egymás mellett vigyázzuk.
Távoli utak sem törölhetik el az otthon ízét,
de a toll, amit ragadnék, nem talál papírt.
Néha az izmokat kell feszíteni,
nem csak a vér áramlásáért,
hanem hogy a test és lélek
megértse az áramló időt.
Álmomban is vándorlok,
keresve téged és testvéreidet.
A Han folyón evező suhan,
mint az egykor vándorlók,
egy kikötőben szállunk partra,
beszélgetünk, mint régiek.
Te ajándékot hoztál,
de az idő színtelen madár,
nem ül meg egy ágon.
A világ gyermekei hullámok,
összegyűlnek, szétszóródnak.
Ha az ég törvénye ilyen,
mit kereshet az ember száz év alatt?
Évről évre te magad légy gazdagabb,
s én csak remélem, barátságunk
a világ rendjében nyugvó választ kap.
A barátság ritka kincs ezekben az őrült időkben, három éve élek már egyedül.
Ha újra látnálak, azt hinném, álmodom, majd vidám beszélgetésünk elűzné minden gondomat.
A legtöbben nem kíváncsiak az értelmes szavakra, ezért inkább magamban tartom őket, nehogy ostobának tűnjek.
Ám amikor tollat ragadok, s neked írhatok, a nyelv akadály nélkül árad, akár a felhők és a folyók (云水).
Hebei tartományba költöztem mindenemmel együtt, és noha nem vagyok még öreg, az idők szürkére festették a hajam.
De az évek során, mikor veled tölthettem az időt, úgy éreztem, helyemen vagyok a világban.
Naponta gyakorlom a tollat és a kardot, szüntelen edzem a sárkány és a tigris mozdulatait.
Kezem a Jin’gang Öklöt (金刚拳) forgatja, elmém pedig a taiji elvét (太极理) elmélkedi.
Testem egyenes, akár az íjászat szertartásában, alkalmazkodó, mint a Változások Könyvének (易经) szelleme.
A lágysággal kezelem a keménységet, s amit kitűzök, azt el is érem.
Egy korszak végnapjaiban mindig ott a barbárság árnya, és a nemzet védelme azon múlik, mennyire élesítjük fegyvereinket –
azaz, mennyire erősítjük saját népünket.
Ezért is hirdeted az egészséget, hogy csökkentsd a betegséget,
és kívánom, hogy célod elérd.
Nem félek az öregségtől, és te se aggódj a magányom miatt.
Egykor reggeltől estig a munkánkban voltunk elmerülve,
majd együtt elemeztük korunk problémáit.
Hosszúra nyúltak beszélgetéseink, míg végül az álom nem szólított bennünket.
Bár messzire sodródtunk egymástól, nem feledtelek el,
és szavaim helyet keresnek, ahová elérhetnek.
Kitartóan végzem gyakorlataimat, ha másért nem, hát hogy erőmet megőrizzem.
De ha a messzi távolba tekintek, lelki szemeim előtt megjelenik iskolád baráti légköre.
Emlékszel, amikor együtt eveztünk Hankou partjai felé?
Pihenés közben a parton, egy alkalmi szekérre várva, a jövőnket terveztük.
Ám bármily áldott is volt az a pillanat, az idő nem állt meg.
A folyó tovafolyik, s az emberek találkozásai és búcsúi
csupán buborékok a hullámok fodrain.
Ez az élet rendje, és egy hosszú élet is túl rövid ahhoz,
hogy megtaláljuk benne azt, amit keresünk.
Kívánom, hogy mindig teljes szívvel érezd magad beteljesültnek,
és barátságunk tiszteletére poharam emelem.
„Yǐchǒu év, az őszi napéjegyenlőség előtti napon, a Fuyuan kertben újra lejegyezve a Tengeri Tanulmányok Tornyában. [Sun Naiyi]”
Előszó (徐思允 – Xu Siyun tollából)
Saját életem útját járva, harminc évvel ezelőtt hallottam először a Taiji Quan nevét, amikor Zhang úr révén megismertem Li Binfu mestert. Azonban nyolc év telt el anélkül, hogy mélyebben megértettem volna ezt a művészetet.
Ekkor Chen Shenxian tanulni kezdett Yang Chengfu mestertől, és gyakran hívott, hogy csatlakozzam hozzá. Az elfoglaltságaim miatt azonban ez mindig elmaradt. Nem sokkal később Chengfu délre utazott, s én ekkor találkoztam Sun Lutang mesterrel, akihez Chen Shenxian révén kerültem közel.
Mindig úgy gondoltam, hogy az idősek számára már nehéz elsajátítani a Taiji Quant, és ez szívemben bánatot keltett. Sun Lutang azonban így szólt:

„Ne aggódj! A belső művészetekben nincs korlát – ha még van benned élet és légzés, akkor tanulhatsz.”
Szavai mélyen megérintettek, és azonnal Chen Shenxiannal együtt Yang Shaohou mesterhez mentem tanulni. Néhány hónappal később Chengfu mester visszatért délről, és ettől kezdve tőle tanultam.
Hat év telt el azóta.

Sokan jöttek és mentek a tanítványok közül – voltak, akik kitartottak, mások felhagytak a gyakorlással.
Ám Chen Shenxiannal fogadalmat tettünk, hogy nem hagyjuk abba, nem szakad meg a gyakorlásunk.
Télen a fagyos szelek ellenére is gyakoroltunk, nyáron izzadtságtól áztatott ruhában mozogtunk. Soha nem éreztük tehernek.
Tömérdek alkalommal estünk el és keltünk fel újra, de soha nem éreztük szégyennek.
A Taiji Quan maga a forma, míg a Toló kezek (Tui Shou) az alkalmazása.
  • Kezdetben csak az előírt mozdulatokat követjük, lépésről lépésre.
  • Idővel megtanulunk szakadás nélkül mozogni, majd megtanuljuk, hogyan ne ütközzünk ellenállásba.
  • A mozdulatok lassan összeállnak és szétáradnak, de mégis rendezettek maradnak.
A legnehezebb mégis az, hogy folyamatos kapcsolatban maradjunk az ellenféllel. Ez az, amit "a helyes pillanat és az erőviszonyok felismerésének" nevezünk.
  • Ha jól érzékeljük a helyzetet (jī shì, 機勢), az segít eldönteni: felfelé vagy lefelé, előre vagy hátra, egyenesen vagy átlósan kell-e mozogni.
  • Ha rosszul ítéljük meg, olyan lesz, mintha egy hegyet próbálnánk elmozdítani.
  • Ha jól alkalmazzuk, olyan könnyű lesz, mint egy kavicsot pöccinteni.
  • Ha a mozgásirányt megfelelően érezzük, a következő lépés az időzítés elsajátítása:
  • Ha túl hamar támadunk, mozdulatunk befejezetlen marad.
  • Ha túl későn, az ellenfél felismeri és kitér előle.
Ha ezeket az alapelveket sikerül egyesíteni, akkor a mozdulataink szinte észrevétlenül indulnak el, gyorsan hatnak és hosszúra nyúlnak.
Bár ezt értem és elmagyarázni is tudom, mégsem mondhatom, hogy teljesen birtoklom ezt a tudást. Sokan gyakorolják a Taiji Quant, de egyikük sem ér fel Chengfu mester szintjéhez. Ő maga is úgy tartja, hogy nagyapjához, nagybátyjához vagy édesapjához képest még nem érte el a legmagasabb fokot.
Csak ekkor értettem meg igazán, milyen mély és hatalmas ez a művészet.
A Taiji Quan két legnagyobb előnye
  1. Egészség és életerő megőrzése
  • Egy hatvanéves tisztviselő, akinek légzése gyenge és zihálással küzdött, a Taiji Quan gyakorlásával olyan könnyed és fürge lett, mintha új életet kapott volna.
  • Egy fiatal, aki gyermekkorától sovány és beteges volt, nagybátyjától tanulva egészséges és erős ifjúvá vált.
  • Azok, akik akár egyetlen formát is helyesen gyakoroltak, mind tapasztalták a testük átalakulását.
  1. A belső energia és tudatosság művelése
  • Az emberek legnagyobb hibája, hogy felszínesek, türelmetlenek, és hajlamosak erőszakosan cselekedni.
  • A Taiji Quan alapelve azonban így szól:
  • "A qì süllyedjen a dāntiánba."
  • "A szív legyen nyugodt, a szellem összegyűjtött."
  • Először a testet kell tanítani,
  • aztán a szívet kell művelni,
  • végül pedig a szellemet kell fejleszteni.
A mélység uralja a felszínt,
a nyugalom szabályozza a mozgást,
a lágyság győzedelmeskedik a keménység felett.
A Taiji Quan alkalmazásban nagyszerű, és az egészség megőrzésében is felülmúlhatatlan. Fiatalok és idősek, műveltek és harcosok, férfiak és nők egyaránt tanulhatják – mindenki talál benne valamit, ami természetéhez illik.
Ha ebben nem találsz értéket, akkor máshol biztosan fogsz.
Ezért beszélek róla ilyen örömmel, és ezért tartom fontosnak, hogy minél többen megismerjék.
Chengfu mester meghallgatott, és úgy találta, hogy szavaim összhangban vannak a Taiji elveivel.
Ezért kérte, hogy jegyezzem le előszóként ezt a műhöz.
Íródott: Yǐchǒu év, nyár, Wujin – Xu Siyun tollából.
Előszó (Guan Jiong tollából)
Chen Shenxian és én egyidősek vagyunk, és ifjúkorunktól fogva szoros barátság fűzött minket egymáshoz. Gyermekkorunkban együtt játszottunk, ifjúként együtt tanultunk. A Rényin évben (壬寅) pedig mindketten sikerrel vettük a tartományi vizsgát.
Később én hivatalnoki pályára léptem, és Shanghaiba költöztem, így elszakadtunk egymástól. Hallottam, hogy Shenxian Pekingben az "Irányzatok Belső Iskolájának" (megj.: internal boxing arts of the Wudang school) harcművészetét tanulmányozza, és ez nagy csodálattal töltött el.
Idén Shenxian végül Shanghaiba érkezett, és ekkor tudtam meg, hogy már hét-nyolc éve kemény gyakorlással műveli ezt a művészetet.
Egy alkalommal beszélgetés közben ezt megemlítettem néhány barátunknak: Li Yunshu, Jiang Weinong, Xu Guannan, Nie Yuntai, Wang Yiting, Shen Xingshu, Xie Siting és Zhao Yunshao – mindannyian örömmel és lelkesedéssel elhatározták, hogy tanulni fognak Shenxiantól.
Ekkor értettem meg igazán:
A Taiji Quan titka abban rejlik, hogy nincs szükség erőlködésre, ám éppen ez az, ami a legnagyobb nehézséget jelenti.
Mindannyian már negyven-ötven évesek vagyunk, tagjaink merevebbek, mozdulataink kevésbé hajlékonyak. Mégis, néhány hónap gyakorlás után azt tapasztaltuk, hogy mozdulataink egyre inkább összhangba kerülnek a szándékunkkal.
Ekkor ismertük fel igazán:
Ez a művészet minden ízében a természet rendjéhez igazodik, és egyetlen mozzanata sem kényszerített vagy erőltetett.
Korábban, ha egy hosszú tárgyalás után elfáradtam, elkerülhetetlen volt, hogy pihenőt tartsak. Most viszont a gyakorlás után szellemem felfrissül, és többé nincs szükségem a megszokott pihenésre.
Sokan közülünk szenvedtek aranyértől vagy végtagjaik zsibbadásától, ám mindannyiuk állapota javult vagy teljesen meggyógyult.
Nem hiába mondják, hogy a belső iskolák harcművészete
képes betegségeket visszaszorítani és meghosszabbítani az életet –
ez bizony nem üres beszéd!
Shenxian most könyvben kívánja összefoglalni a Taiji Quan tanításait, és engem kért fel előszó írására. Ezért néhány személyes tapasztalatot vetettem papírra, mert előre tudom, hogy e könyv széles körben el fog terjedni, és hatása az egész országban érezhető lesz.
Yǐchǒu év, nyár, hatodik hónap,
feljegyezte Guan Jiong.
Előszó (Chen Weiming tollából)
Ifjúkorom óta hallottam már a Wudang iskolához tartozó Taiji Quan nevéről, szívem mélyen vágyott rá, hogy megismerjem, de nem akadt, aki igazán bevezethetett volna e művészetbe.
A Yǐmǎo évben (乙卯) Pekingbe utaztam, ahol találkoztam a híres Sun Lutang mesterrel, aki Xingyi Quan és Bagua Zhang művészetébe avatott be. A barátaimtól hallottam, hogy a Guangpingből származó Yang család nemzedékeken át örökítette a Taiji Quan titkait.
A Dīngsì év őszén (丁巳秋) végül nyomára akadtam Yang Luchan mester unokájának, Yang Chengfu-nak. Nem vártam meghívásra – egyszerűen odamentem hozzá, és egyenesen megkérdeztem:
„Azt beszélik, hogy a Yang család Taiji Quan művészete a legmélyebb és legpontosabb,
de azt is mondják, hogy ritkán adjátok át másoknak. Igaz ez vagy sem?”
Chengfu mester mosolyogva így felelt:
„Nem arról van szó, hogy nem adjuk tovább.
Ha valaki érdemes rá, akkor nincs mit titkolni előtte.
Nagyapám a Henanból származó Chen családtól tanulta,
most pedig visszajuttatom ezt a tudást a Chen családhoz.
Ha komolyan érdekel téged, én nem fogok titkolózni.”
E szavak hallatán elhatároztam, hogy tanulni fogok tőle. Hét évet töltöttem Chengfu mester irányítása alatt, s nemcsak a Taiji Quan teljes formagyakorlatát, de a Nagy és Kis Lǚ technikákat (Toló kezek módszerei) is elsajátítottam.

Ezt követően papírra vetettem mindezt, hogy az utókor számára is fennmaradjon.
A Taiji Quan eredete és alapelvei
A Taiji Quan művészete Zhang Sanfeng mestertől származik, és a Wudang Belső Iskola (內家) hagyományát követi.
Miben különbözik a külső iskoláktól (外家)?
  1. Mozgás közben a nyugalmat keresi, s így összhangban van a Dao-val (道).
  1. A szellem vezérli a mozdulatokat, nem pedig a nyers fizikai erő.
  1. A légzés mély gyökere a dāntiánban rejlik, s ott nyugszik el.
  1. Mozdulatai körkörösek és végtelenek, szakadás és törés nélkül.
  1. Nincs sem túl közel, sem túl távol, minden változásra azonnal reagál.
  1. A légzés elmélyítésével a test lággyá válik,
    és éppen ezáltal lesz képes a gyengébb legyőzni az erősebbet.
E művészet minden elemében természetes, még a legkisebb erőltetettség is idegen tőle.
Húszas éveimben törékeny testalkatú voltam, sok betegséggel küzdöttem, hajam már ekkor 30-40%-ban megőszült. Ám mióta Sun és Yang mesterektől tanulhattam, és az Irányzatok Belső Iskolájának művészetét gyakoroltam, testem megerősödött, szellemem kiteljesedett – olyan változáson mentem át, amelyet nem is reméltem.
Barátaim között voltak, akik betegség miatt kezdtek el tanulni, még olyanok is, akiket évek óta tartó kimerültség és makacs nyavalyák gyötörtek. Mégis, mindannyian meglepő gyorsasággal nyerték vissza egészségüket.
Ez valóban a test művelésének és a betegségek elűzésének csodálatos útja.

A harci alkalmazás csupán egy mellékes, másodlagos haszon!
A Taiji Quan terjesztése
Idén megalapítottam a Zhìróu Quan Se-t (致柔拳社) Shanghai-ban, hogy a művelt emberek körében is meghonosítsam ezt a művészetet.
E könyvet azért nyomtattam ki, hogy az elkövetkező nemzedékeknek megbízható alapot adjon a gyakorláshoz,
és biztosítsa a helyes formák pontos elsajátítását.
Kiegészítésként mellékeltem Wang Zongyue mester „Taiji Quan Elmélete” című művét, melyet saját megjegyzéseimmel láttam el,
hogy a gyakorlók nemcsak a testet, hanem az alkalmazás mélységeit is megérthessék.
Mégis, bármennyire törekedtem arra, hogy világosan és egyszerűen írjak, a Taiji Quan lényege olyan, akár az örvénylő víz:
egyformának tűnik, de minden pillanatban változik.
Minden mozdulata körből indul és egyenesbe torkollik,
állandóan átalakul, soha nem merevedik meg.
Ezért papíron leírni és szavakkal elmagyarázni végső soron mindig hiányos marad.
Bár igyekeztem a lehető legvilágosabb formában megfogalmazni,
attól tartok, még így is maradtak értelmezési hézagok és kihívások.
Az olvasókat arra kérem, hogy ezt megértéssel fogadják.
Yǐchǒu év, nyár, Chen Weiming feljegyzése. 1925
Általános iránymutatások (凡例 – Fánlì)
  1. A Taiji Quan gyakorlásakor az irányok folyamatosan változnak.
    A könyvben azonban kelet, nyugat, dél és észak szerinti tájékozódást használunk, hogy az olvasó könnyebben megérthesse a mozdulatok helyzetét.
    Ha valaki már elmélyült a gyakorlásban, nem lesz szüksége konkrét irányokra, mert a mozdulatokat bármelyik irányba képes lesz végrehajtani.
  1. Az illusztrációk Yang Chengfu mester saját fényképei.
    Azokban az esetekben, ahol hiányos volt az anyag, én magam pótoltam a szükséges képeket.
    Egyes képek esetében a helyes értelmezéshez szükség volt az irányok módosítására, ezért a magyarázatokat kell alapul venni.
  1. A „Nagy Lǚ” (大捋) technika illusztrációja
    – amely a Toló kezek egyik haladó módszere –
    eredetileg csak négy képkockából állt, és Yang Chengfu valamint Xu Yusheng közös demonstrációjából származott.
    Mivel ez nem mutatta be a teljes mozgássort, kiegészítettem azt a Zhìróu Quan Se egyik segédoktatójával, Chen Zhijin-nel.
  1. A „Toló kezek” (推手) képein két gyakorló szerepel.
    A magyarázatokban az egyik fél 甲 (Jiǎ), a másik fél 乙 (Yǐ) jelölést kapott.
    – A jobb oldalon álló személy a Jiǎ,
    – a bal oldalon álló pedig a Yǐ.
  1. A „Nagy Lǚ” (大捋) technika négy képkockás bemutatása teljes mozdulatsort tartalmaz.
    A két gyakorló fél (Jiǎ és Yǐ) szerepe bármikor felcserélhető,
    azaz a technika végrehajtható jobbról balra vagy balról jobbra egyaránt.

Megjegyzés:
A könyv célja, hogy az olvasók és gyakorlók számára pontos vizuális és szöveges útmutatót nyújtson a Taiji Quan technikáihoz. Az illusztrációk és leírások kombinációja biztosítja, hogy a mozdulatok pontosan érthetők legyenek. Yang Chengfu és Xu Yusheng közös munkája az egyik legfontosabb korabeli dokumentációja a Taiji Quan hagyományos rendszerének. A „Nagy Lǚ” technika (大捋) különösen jelentős, mert a Taiji haladó alkalmazásának egyik legjobb példája, amely az erővezetést és az ellenfél mozdulatának irányítását demonstrálja.
Tartalomjegyzék (太極拳術⽬錄)
Bevezető fejezetek:
  1. Zhang Sanfeng legendája (張眞人傳)
  1. A Taiji Quan eredete és fejlődése (太極拳源流)
  1. A Taiji Quan tíz alapelve (太極拳⼗要)
A Taiji Quan forma gyakorlatai:
Bevezető mozdulat:
  1. A Taiji kezdő pozíciója (太極起式)
Az alapformák sorrendje:
  1. [0] BEGINNING POSTURE 攬雀尾
  1. [1] CATCH THE SPARROW BY THE TAIL 單鞭
  1. [2] SINGLE WHIP 提⼿
  1. [3] RAISE THE HANDS ⽩鶴亮翅
  1. [4] WHITE CRANE SHOWS ITS WINGS 摟膝抝步
  1. [5] BRUSH PAST YOUR LEFT KNEE IN A CROSSED STANCE ⼿揮琵琶
  1. [6] PLAY THE LUTE 左右摟膝抝步
  1. [7-9] LEFT & RIGHT BRUSH PAST YOUR KNEE IN A CROSSED STANCE ⼿揮琵琶
  1. [10] PLAY THE LUTE 進步搬攔錘
  1. [11] ADVANCE, PARRY, BLOCK, PUNCH 如封似閉
  1. [12] SEALING SHUT ⼗字⼿
  1. [13] CROSSED HANDS 抱虎歸⼭
  1. [14] CAPTURE THE TIGER AND SEND IT BACK TO ITS MOUNTAIN 肘底看錘
  1. [15] BEWARE THE PUNCH UNDER THE ELBOW 左右倒輦猴
  1. [16] LEFT & RIGHT RETREAT, DRIVING AWAY THE MONKEY 斜⾶式
  1. [17] DIAGONAL FLYING POSTURE 提⼿
  1. [18] RAISE THE HANDS ⽩鶴亮翅
  1. [19] WHITE CRANE SHOWS ITS WINGS 摟膝抝步
  1. [20] BRUSH PAST YOUR LEFT KNEE IN A CROSSED STANCE 海底針
  1. [21] NEEDLE UNDER THE SEA 肩通臂
  1. [22] FAN THROUGH THE ARMS 撇⾝錘
  1. [23] TORSO-FLUNG PUNCH 上步搬攔錘
  1. [24] STEP FORWARD, PARRY, BLOCK, PUNCH 攬雀尾
  1. [25] CATCH THE SPARROW BY THE TAIL 單鞭
  1. [26] SINGLE WHIP 左右抎⼿ [27] LEFT & RIGHT CLOUDING HANDS 單鞭
  1. [28] SINGLE WHIP ⾼探⾺
  1. [29] RISING UP AND REACHING OUT TO THE HORSE 左右分脚
  1. [30 & 31] LEFT & RIGHT KICK TO THE SIDE 轉⾝蹬脚
  1. [32] TURN AROUND, LEFT PRESSING KICK 左右摟膝抝步
  1. [33] LEFT & RIGHT BRUSH PAST YOUR KNEE IN A CROSSED STANCE 進步栽錘
  1. [34] ADVANCE, PLANTING PUNCH 翻⾝⽩蛇吐信
  1. [35] TURN AROUND, WHITE SNAKE FLICKS OUT ITS TONGUE 上步搬攔錘
  1. [36] STEP FORWARD, PARRY, BLOCK, PUNCH 蹬脚
  1. [37] RIGHT PRESSING KICK 左右披⾝伏虎式
  1. [38] LEFT & RIGHT DRAPING THE BODY, FIGHTING-TIGER POSTURE 回⾝蹬脚
  1. [39] WITHDRAW, RIGHT PRESSING KICK 雙⾵貫⽿
  1. [40] DOUBLE WINDS THROUGH THE EARS 左蹬脚
  1. [41] LEFT PRESSING KICK 轉⾝蹬脚
  1. [42] TURN AROUND, RIGHT PRESSING KICK 上步搬攔錘
  1. [43] STEP FORWARD, PARRY, BLOCK, PUNCH 如封似閉
  1. [44] SEALING SHUT ⼗字⼿
  1. [45] CROSSED HANDS 抱虎歸⼭
  1. [46] CAPTURE THE TIGER AND SEND IT BACK TO ITS MOUNTAIN 斜單鞭
  1. [47] DIAGONAL SINGLE WHIP 左右野⾺分鬃
  1. [48] LEFT & RIGHT WILD HORSE SENDS ITS MANE SIDE TO SIDE 上步攬雀尾
  1. [49] STEP FORWARD, CATCH THE SPARROW BY THE TAIL 單鞭
  1. [50] SINGLE WHIP ⽟⼥穿梭
  1. [51] MAIDEN SENDS THE SHUTTLE THROUGH 上步攬雀尾
  1. [52] STEP FORWARD, CATCH THE SPARROW BY THE TAIL 單鞭
  1. [53] SINGLE WHIP 抎⼿
  1. [54] CLOUDING HANDS 單鞭下勢
  1. [55] SINGLE WHIP, LOW POSTURE ⾦雞獨⽴
  1. [56] GOLDEN ROOSTER STANDS ON ONE LEG 倒輦猴
  1. [57] RETREAT, DRIVING AWAY THE MONKEY 斜⾶勢
  1. [58] DIAGONAL FLYING POSTURE 提⼿
  1. [59] RAISE THE HANDS ⽩鶴亮翅
  1. [60] WHITE CRANE SHOWS ITS WINGS 摟膝抝步
  1. [61] BRUSH YOUR LEFT KNEE IN A CROSSED STANCE 海底針
  1. [62] NEEDLE UNDER THE SEA 扇通臂
  1. [63] FAN THROUGH THE ARMS 撇⾝錘
  1. [64] TORSO-FLUNG PUNCH 上步搬攔錘
  1. [65] STEP FORWARD, PARRY, BLOCK, PUNCH 進步攬雀尾單鞭
  1. [66 & 67] ADVANCE, CATCH THE SPARROW BY THE TAIL, SINGLE WHIP 抎⼿
  1. [68] CLOUDING HANDS 單鞭
  1. [69] SINGLE WHIP ⾼探⾺
  1. [70] RISING UP AND REACHING OUT TO THE HORSE ⼗字腿
  1. [71] CROSSED-BODY KICK 摟膝指襠錘
  1. [72] BRUSH YOUR LEFT KNEE, PUNCH TO THE CROTCH 上勢攬雀尾
  1. [73] STEP FORWARD, CATCH THE SPARROW BY THE TAIL 單鞭下勢
  1. [74] SINGLE WHIP, LOW POSTURE 上步七星
  1. [75] STEP FORWARD, BIG-DIPPER POSTURE 退步跨虎
  1. [76] RETREAT, SITTING-TIGER POSTURE 轉脚擺蓮
  1. [77] SPIN AROUND ON THE FOOT, SWINGING LOTUS KICK 彎⼸射虎
  1. [78] BEND THE BOW, SHOOT THE TIGER 上步搬攔錘
  1. [79] STEP FORWARD, PARRY, BLOCK, PUNCH 如封似閉
  1. [80] SEALING SHUT ⼗字⼿
  1. [81] CROSSED HANDS 合太極
  1. [82] CLOSING POSTURE
Toló kezek (推手) és haladó technikák:
  1. Azonos lépésű Toló kezek (合步推⼿)
  1. Ellentétes lépésű Toló kezek (順步推⼿)
  1. Mozgás közbeni Toló kezek (活步推⼿)
  1. Nagy Lǚ (Rollback) technika (⼤捋)
Kiegészítő tanulmányok és filozófiai elemzések:
  1. Kommentárok a Taiji Quan esszéhez (太極拳論註)
  1. A Taiji és Laozi gondolatainak összeolvadása (太極合⽼說)
Zhang Sanfeng legendája (張眞人傳)
Zhang Sanfeng, a legendás taoista mester, Liaodong tartományban, Yizhou városában született. Eredeti neve Zhang Junshi (張君實) volt, de később a Yuanyuan (元元) nevet is viselte. Mestereinek tiszteletére vette fel a Sanfengzi (三丰子) és a Kunyang (昆陽) neveket is. Más források szerint családneve Zhang (張) maradt, de keresztneve Yu (玉), beceneve Junbao (君寶) volt, és a taoista hagyományok szerint Yuanyuanzi (元元子) néven is ismerték.
A Szung-dinasztia utolsó éveiben született, és már fiatalon is rendkívüli adottságokkal bírt:
testalkata olyan volt, mint egy teknősé, csontjai pedig egy daruéhoz hasonlítottak.
Szemei nagyok és kerekek voltak, fülei hosszúak, és termete meghaladta a hét chi-t (kb. 2 méter).
Hosszú szakálla olyan volt, akár egy lándzsa hegye,
haját pedig egy kontyba fogva hordta, amelyet egy félhold alakú koronával díszített.
Egész évben csak egyetlen bambuszkalapot és egy szerény csuhát viselt,
nem törődött a külsőségekkel, ezért sokan egyszerűen "Zhang, a lompos" néven ismerték.
Étkezési szokásai is rendkívüliek voltak:
egyszerre óriási mennyiséget tudott enni, de ha úgy hozta kedve, akár hónapokig is kibírta étel nélkül, teljes nyugalomban.
A Yuan-dinasztia Yanyou-korszakának (延祐, 1314–1320) idején, 67 évesen elindult dél felé, a Song-hegységbe, ahol találkozott
Lü Dongbin (呂純陽) legendás taoista mesterrel és Zheng Liulonggal (鄭六龍), akiktől megtanulta az aranyelixír (金丹) misztikus művészetét.
Más források szerint azonban a Zhongnan-hegységbe ment, ahol az ősi taoista Huo Long Zhenren (火龍真人) tanításait sajátította el.
A halhatatlanság nyomában
Egy nap Qinhuai folyó partján egy Shen Wanshan nevű halász, aki jó szívéről és jótékony természetéről volt ismert, megismerkedett Zhang mesterrel.
A legenda szerint Zhang megtanította neki az aranycsinálás titkát, amellyel a halász hatalmas gazdagságra tett szert.
A Yuan-dinasztia végnapjaiban, Zhang Sanfeng Baiji városában (寶雞), a Jintai templomban (金臺觀) élt visszavonultan.
A Zhizheng korszak (至正, 1341–1368) bingshu évének (丙午, 1366) kilencedik hónapjának huszadik napján bejelentette tanítványainak, hogy elhagyja ezt a világot.
Egy búcsúverset hagyott hátra, majd csendben eltávozott.
Tanítványai, köztük Yang Guishan (楊軌山), gondosan eltemették. Ám amikor a koporsót leeresztették volna, Zhang hirtelen életre kelt, és egy pillanat alatt eltűnt.
Ekkor már 130 éves volt.
A történet szerint ezt követően Sichuanba ment, a Taihe-hegységbe (太和山), ahol egy szerény kunyhót épített a Yuxu-kolostor (玉虛庵) közelében.
Az emberek gyakran látták, amint egy öt ősi fából álló ligetben meditált, vadállatok soha nem támadták meg, és még a ragadozó madarak sem bántották.
Ez nagy csodálatot és tiszteletet váltott ki a helyiekből.
Bár sokan megpróbálták tőle kitanulni a taoista halhatatlanság titkait, ő soha nem adott választ az ilyen kérdésekre.
Ám amikor a klasszikus szövegekről kérdezték, fáradhatatlanul és lelkesen magyarázott.
Egy alkalommal a helyi falusiakhoz így szólt:
„Ez a hegy egyszer még nagy dicsőségre tesz szert.”
A titkos mester és a Wudang felemelkedése
A Ming-dinasztia Yongle-korszakának (永樂, 1403–1424) idején az uralkodó parancsba adta Wudang-hegy felépítését, s a legenda szerint Zhang Sanfeng maga is részt vett az építkezéseken.
Senkinek nem fedte fel kilétét, egyszerű munkásként dolgozott.
Ekkoriban a híres taoista Sun Zhenren Biyun (孫眞人碧雲), aki a Wudang-hegy egyik kolostorának vezetője volt, gyakran találkozott Zhang Sanfenggel, és sok taoista tanítást kapott tőle.
A Yongle császár is hallott a rejtélyes mesterről, és többször is követeket küldött, hogy hívják a palotába, de Zhang minden alkalommal elutasította.

Egy alkalommal egy versbe foglalt üzenetet küldött vissza, amelyet Sun Biyun taoista mester adott át a császárnak.
A későbbiekben átadta tudását egy másik taoista mesternek, Qiu Yuanjing-nek (丘元靖), majd végleg eltűnt – senki sem tudja, hogy hová.
A hagyomány szerint a Taiji Quan művészetét ő maga alkotta meg és adta tovább az utókornak.

Megjegyzés:
A Zhang Sanfeng legendája az egyik legmisztikusabb és legnagyobb hatású történet a kínai harcművészetek világában. Bár történelmi bizonyíték nincs arra, hogy valóban ő hozta létre a Taiji Quant, az ő neve összefonódott a művészet eredetével. A későbbi mesterek – köztük a Yang család tagjai – gyakran hivatkoztak rá, mint a Taiji alapítójára. Az elbeszélések alapján Zhang nemcsak harcművész, hanem taoista bölcs is volt, aki a természet és az emberi szellem harmóniáját kutatta.
A Taiji Quan eredete és fejlődése (太極拳術源流)
A harcművészeteket két nagy csoportra oszthatjuk: belső (內家) és külső (外家) iskolákra.
A külső iskolák a híres Shaolin kolostorból erednek, míg a belső iskolák forrása a Szung-dinasztia idejére nyúlik vissza, és alapítójuk Zhang Sanfeng (張三丰), a legendás Wudang-hegyi taoista mester.
A legenda szerint Huizong császár (宋徽宗, uralk. 1100–1126) hívta a palotába, ám Zhang soha nem érkezett meg, mert az utak járhatatlanok voltak. Egy éjjel álmában megjelent előtte az Ég Császára (元帝), és átadta neki a harcművészetek titkait.
Másnap egyetlen botjával több mint száz banditát győzött le.
Zhang harci művészete azonban csak száz évvel később kezdett elterjedni, és először Shaanxi tartományban (陝西) vált ismertté.
A legnagyobb hírnévre ekkor Wang Zong (王宗) tett szert, aki továbbadta tudását Chen Zhoutong (陳州同) mesterségének.
A Ming-dinasztia Jiajing-korszakának (嘉靖, 1522–1566) idején a művészet Zhang Songxi (張松溪) mesterhez került, aki külsejében és modorában igazi konfuciánus tudósnak tűnt, mindig tiszteletteljes volt másokkal, és visszafogottan viselkedett.
Egy alkalommal több Shaolin-szerzetes kereste fel, akik hallottak rendkívüli harcművészetéről, és próbára akarták tenni.
Egyikük egy vendéglőben támadt rá, és megpróbálta rúgással elérni, ám Zhang Songxi csupán enyhén félrehajolt, és egyetlen mozdulattal elhárította a támadást. A szerzetes úgy repült hátra, mint egy eldobott kavics, átzuhant a korláton, és majdnem szörnyethalt.
A többi szerzetes megrémült és szétszéledt.
A Taiji hagyomány további ága
Zhang Songxi tudását továbbadta:
  • Ye Jimei (葉繼美) és Jin Quan (近泉) mestereknek,
  • akiknek tanítványai közé tartoztak Wu Kunshan (吳崑山), Zhou Yunshan (周雲山), Shan Sinan (單思南) és Chen Zhenshi (陳貞石).
  • Ők pedig továbbadták tudásukat tanítványaiknak, Zhang Qinlin (張欽霖) és más mesterek révén.
Shan Sinan később egy másik iskolát hozott létre, ahol "lyukpont" technikákat (點穴) tanított:
  • Halálpontokat (死穴), ájulási pontokat (暈穴) és némító pontokat (啞穴).
  • Az ő művészete öt kulcsfontosságú elvre épült: tisztelet (敬), feszesség (緊), közvetlenség (徑), pontosság (切) és szorgalom (勤).
Miután a Ming-dinasztia összeomlott, Shan Sinan örök fogadalmat tett, hogy soha többé nem fogyaszt húst, ezzel fejezve ki gyászát és hűségét az egykori birodalom iránt.
A hagyomány folytatódott, és végül Wang Zongyue (王宗岳) nevű mesterhez jutott, akiről úgy tartják, hogy ő írta a híres Taiji Quan esszét (太極拳論).
A Taiji Quan elterjedése és Yang Luchan legendája
A művészet végül Henan tartományba (河南) került,
ahol Chen Changxing (陳長興) és Jiang Fa (蔣發) mesterek voltak a legnevesebbek.
Chen Changxing több tucat tanítványt oktatott,
köztük Yang Luchant (楊露禪, eredeti neve 楊福魁),
aki minden vagyonát feláldozta, hogy a mesterséget elsajátíthassa.
Yang azonban hosszú ideig nem tudott felülkerekedni tanulótársain,
ám egy éjjel véletlenül kihallgatta Chen mester titkos tanításait.
Egy elhagyatott csarnokban, egy törött ablakon keresztül figyelte,
ahogy mestere a "kiemelés és ledobás" (提放) technikáját oktatja.
Ettől kezdve minden éjjel titokban elleste a technikákat,
és idővel elérte a Taiji művészetének valódi mélységeit.
Ám mindezt nem fedte fel, hanem csendben gyakorolt.
Chen Changxing végül észrevette tanítványa fejlődését,
és egy nap ezt mondta többi tanítványának:
„Évek óta tanítalak benneteket, de egyikőtök sem sajátította el a lényeget. Yang Luchan azonban olyan, mintha az égből kapta volna ezt a tudást. Ti nem érhettek fel hozzá.”
Ettől kezdve Yang legyőzhetetlenné vált,
bárkivel megmérkőzött, mindenkit méterekre repített magától.
Ezután elhagyta Henan tartományt, és visszatért szülőföldjére.
A Yang család és a modern Taiji
Chen Changxing tanítványai közé tartozott Yang Luchan (楊露禪), Li Baikui (李白魁) és Chen Gengyun (陳耕芸),
ám közülük Yang vált a legkiválóbbá.
Yang Luchan tudását továbbadta fiainak:
  1. Yang Qi (楊錤), aki korán elhunyt és nem hagyott hátra tanítványokat.
  1. Yang Yu (楊鈺), becenevén "Banhou" (斑侯), aki tanítványai között tudhatta Wan Chun (萬春), Quan You (全佑) és Hou Deshan (侯得山) mestereket.
  1. Yang Jian (楊鑑), becenevén "Jianhou" (健侯), aki fiaira hagyta tudását:
  • Yang Shaohou (楊少侯), tanítványai közé tartozott Tian Zhaolin (田肇麟) és You Zhixue (尤志學),
  • Yang Chengfu (楊澄甫), aki olyan neves mestereket oktatott, mint Wu Huichuan (武滙川), Niu Chunming (牛春明) és Yan Zhongyan (閻仲雁).
Yang Chengfu tanítványai közé tartozott Chen Weiming (陳微明),
aki összegyűjtötte mestere tanításait, és könyv formájában közkinccsé tette.
A Taiji Quan tíz alapelve (太極拳術⼗要)
Yang Chengfu tanításai alapján, lejegyezte Chen Weiming (楊澄甫⼜授，陳微明筆述)
1. A fej csúcspontjának könnyed energiája
A "fej csúcspontjának energiája" (頂勁) azt jelenti, hogy a fejtartás egyenes és természetes,
miközben a tudatosság és a belső energia a fejtetőn keresztül áramlik felfelé.
Fontos, hogy ne erőltessük ezt a tartást, mert ha mereven megfeszítjük a nyakat, az blokkolja a vér és a Qi (氣) áramlását.
A tartásnak könnyednek, természetesnek és laza fókuszúnak kell lennie, mintha egy finom, láthatatlan szál tartaná a fejtetőt az ég felé.
Ha nem valósul meg ez a könnyed és emelkedett érzés, akkor a szellem (精神) nem tud megfelelően összpontosulni és felemelkedni.

Ez az elv központi szerepet játszik a Taiji gyakorlásában. A "虚靈" (xū líng) kifejezés arra utal, hogy a fejtető energiájának könnyednek és nyitottnak kell lennie. Ez nem egy külső tartás, hanem egy belső állapot, amely elősegíti a teljes test összhangját. Az elv megtalálható más belső harcművészetekben is, például a Xingyi Quanban és a Bagua Zhangban.
2. A mellkas ellazítása és a hát megnyújtása (含胸拔背)
A mellkas ellazítása (含胸, hán xiōng) azt jelenti, hogy a mellkas enyhén befelé süllyed, így a Qi (氣) természetesen lesüllyedhet a Dantianba (丹田).
Ha a mellkas kidüllesztett, akkor az energia elakad a mellkas területén, ami felborítja az egyensúlyt, így a felsőtest túl nehézzé válik, és a lábak elveszítik stabilitásukat, könnyen felemelkednek a földről.
A hát megnyújtása (拔背, bá bèi) azt jelenti, hogy az energia (氣) a háthoz tapad, ami biztosítja a gerincből kibocsátott erőt (脊發, jǐ fā). Ha a mellkas helyesen süllyed, akkor a hát automatikusan megnyúlik, és ha a hát megnyúlt, akkor az erő könnyedén áramlik a gerincből.
Aki ezt helyesen alkalmazza, minden irányban verhetetlen lesz.

A mellkas természetes befelé süllyesztése és a hát megfelelő megnyújtása a Taiji alapja. Ez nem azt jelenti, hogy a hátat púposítani kell, hanem hogy a vállak és a mellkas feszültségmentesek legyenek, így az erő megfelelően közvetíthető a lábakból a kézbe. A "含胸拔背" elv rendkívül fontos az erő transzferében, és az úgynevezett "hullámzó gerinc" mechanizmusában is kulcsszerepet játszik.
3. A derék ellazítása (鬆腰)
A derék (腰, yāo) a test központja és az irányítás fő vezérlője.
Ha a derék lazított és rugalmas, akkor a lábak stabilabbá válnak és erővel telnek meg.
Ezáltal az alsótest szilárdan gyökerezik a földhöz, és a mozgás során a súlypont könnyedén változtatható (虛實變化, xū shí biànhuà).
Minden Taiji mozdulat alapja a derék forgása, ezért mondják, hogy "a szándék forrása a derékban van" (命意源頭在腰隙, mìng yì yuán tóu zài yāo xì).
Ha egy mozdulatban nem érzed az erőt,
akkor a hibát a derék és a lábak helyzetében kell keresned.

A Taiji Quan mozdulatai a derék lazaságán és mobilitásán alapulnak. A "鬆腰" nem csupán a fizikai ellazítást jelenti, hanem azt is, hogy a derék minden mozdulat középpontja kell, hogy legyen. Az erő a lábakból ered, de a derék az, amely továbbítja és irányítja a mozgást. Ha a derék feszes vagy merev, akkor a mozdulatok elveszítik folyékonyságukat, és az erő elakad valahol a testben.
4. Az üresség és telítettség megkülönböztetése (分虛實)
A Taiji Quan művészetének elsődleges alapelve a súlymegosztás, azaz az üresség (虛, xū) és telítettség (實, shí) helyes megkülönböztetése.
  • Ha a teljes testsúly a jobb lábon van, akkor a jobb láb telített (實), a bal láb üres (虛).
  • Ha a teljes testsúly a bal lábon van, akkor a bal láb telített (實), a jobb láb üres (虛).
Ha az ürességet és telítettséget helyesen osztjuk el, akkor a mozgás könnyed és rugalmas lesz, és a test minden erőfeszítés nélkül tud fordulni és alkalmazkodni.
Ha viszont nem tudjuk elkülöníteni a súlypontot, akkor a lépések nehezek és lomha mozgásúak lesznek, és az egyensúly könnyen elveszhet, így az ellenfél könnyen irányíthat minket.

A "分虛實" (fēn xū shí) elve nélkülözhetetlen a Taiji Quanban. Ha a súly nincs megfelelően elosztva, akkor minden mozdulat kényszeredetté válik, és az ellenfél könnyen kibillenthet minket. Az üresség és telítettség helyes megkülönböztetése biztosítja, hogy a mozgás folyamatos és alkalmazkodó legyen. Ez az elv nemcsak a lábakra, hanem a test minden részére vonatkozik, beleértve a karokat és a törzset is.
5. A vállak lesüllyesztése és a könyökök leengedése (沈肩墜肘)
A vállak lesüllyesztése (沈肩, chén jiān) azt jelenti, hogy a vállak lazák és természetesen lefelé ereszkednek.
Ha nem tudjuk ellazítani és leengedni őket, akkor a vállak megemelkednek, ami a Qi (氣) felszállását okozza, így a test egésze elveszíti az erőt és stabilitást.
A könyökök leengedése (墜肘, zhuì zhǒu) azt jelenti, hogy a könyökök természetesen lefelé süllyednek.
Ha a könyökök felhúzódnak, akkor a vállak sem tudnak lesüllyedni, és az erő nem tud megfelelően kibocsátódni.
Ha a könyök megfeszül és megemelkedik,
akkor az erő elakad, és nem lehet hatékonyan továbbítani, ez pedig közelebb áll a külső stílusok (外家) merev és megszakadó erejéhez (斷勁, duàn jìn).

A Taiji Quan alapvető követelménye a vállak és a könyökök természetes lazasága. Ha a vállak feszesek és a könyökök felemelkednek, akkor az energia megreked a felsőtestben, és nem tud megfelelően áramlani. A "沈肩墜肘" elv biztosítja, hogy az erő a lábakból a derékon keresztül a karokba jusson, így minden mozdulat folyékony és hatékony lesz. Ez az egyik oka annak, hogy a Taiji mozdulatai lágyak, de mégis hatékonyak.
6. Az elme használata az erő helyett (⽤意不⽤⼒)
A Taiji Quan esszék (太極論, Tàijí Lùn) ezt mondják:
"Az egész Taiji gyakorlás az elme használatáról szól, nem pedig a nyers erőről."
A Taiji gyakorlása során a testnek teljesen ellazultnak kell lennie (鬆開, sōng kāi),
így még a legkisebb felesleges izomerő (拙勁, zhuó jìn) sem maradhat benne, mivel az blokkolja az ízületeket, az izmokat és a vérkeringést, és ezáltal korlátozza a szabad mozgást.
Amikor a test lazává és rugalmasan áramlóvá válik, akkor a mozgások könnyedén változhatnak és természetesen körkörös formát öltenek.
Sokan kérdezhetik:
"Ha nem használunk izomerőt, hogyan lehet erőt fejleszteni?"
A válasz az emberi test energiaáramlásában rejlik.
A testben meridiánok (經絡, jīng luò) találhatók, mint ahogy a földön folyók és csatornák.
  • Ha a csatornák nincsenek elzáródva, a víz akadálytalanul áramlik.
  • Ha a meridiánok nyitottak, a Qi (氣) szabadon áramlik a testben.
Ha viszont a test tele van feszült, merev izomerővel (殭勁, jiāng jìn), akkor a Qi és a vérkeringés lelassul, a mozgás pedig nehézkessé válik. Ebben az állapotban ha valaki egyetlen hajszálnyit megmozdít minket, az egész testünk kibillen az egyensúlyból.
Ezzel szemben, ha az izomerő helyett az elmére (意, yì) összpontosítunk, akkor ahová az elme irányul, oda áramlik a Qi is (意之所至，氣卽至焉).
Ezáltal a vér és az energia folyamatosan kering az egész testben, anélkül hogy bárhol elakadna.
Ha ezt hosszú időn keresztül gyakoroljuk, akkor kialakul a valódi belső erő (內勁, nèi jìn),
amelyet a Taiji esszék így írnak le:

"Ha valaki rendkívül lágy és puha, akkor végül rendkívül erős és szilárd lesz."
A tökéletesen képzett Taiji gyakorló karja olyan, mintha vattába burkolt vas lenne (綿裹鐵, mián guǒ tiě) –
súlyos és stabil, de külsőleg puha és lazának tűnik.
Ezzel szemben a külső iskolák (外家, wài jiā) gyakorlói, akik pusztán az izomerőre támaszkodnak,
amikor erőt fejtenek ki, az nyilvánvalónak tűnik, ám amikor nem használnak izmot, testük könnyűvé és üressé válik.
Ezért az ő erejük csupán felszínes és felületes (浮⾯之勁, fú miàn zhī jìn),
könnyen kibillenti őket bárki, éppen ezért nem tekintjük ezt kívánatosnak a Taiji Quanban.

Ez az elv különbözteti meg leginkább a belső (內家, nèi jiā) és a külső (外家, wài jiā) harcművészeteket. A Taiji nem az izomerő kifejlesztésére épül, hanem a Qi és a belső erő (內勁, nèi jìn) keringtetésére és alkalmazására. Az elmének kell irányítania a mozgást, nem az izomfeszültségnek. Ezért tűnnek a legképzettebb Taiji mesterek puhának és könnyednek, miközben valójában óriási súlyt és stabilitást rejtenek magukban.
7. Az alsó és felső test összehangolása (上下相隨)
Az alsó és felső test összhangja (上下相隨, shàng xià xiāng suí) azt jelenti, hogy a test minden része egy egységet alkot, és egyszerre mozog.
Ez teljes összhangban van a Taiji esszék (太極論, Tàijí Lùn) egyik alapelvével, amely így szól:
"Az erő gyökere a lábakban van, a kibocsátás a lábszárból ered, a derék irányítja, és az ujjak fejezik ki."
Ez azt jelenti, hogy minden mozdulat a lábakból indul,
majd a derékon keresztül halad felfelé,
és a karokon és az ujjakon keresztül nyilvánul meg.
Ha a kéz mozog, akkor a derék és a láb is mozog, és az egész test egy folyamatos, megszakítás nélküli áramlásban van.
A szemek fókusza is együtt mozog a testtel, hogy a mozdulat teljes és egységes legyen.
Ha bármelyik rész nem követi a másikat, akkor a mozgás szétesik (散亂, sàn luàn), és az energiaáramlás megszakad,
ami gyenge és koordinálatlan mozdulatokat eredményez.

Ez az elv biztosítja a Taiji mozdulatok folyamatosságát és összhangját. A harcművészetekben gyakran mondják, hogy "a mozgásnak a talajból kell származnia", és a Taiji Quan ezt tökéletesen alkalmazza. Ha a test egyes részei külön mozognak, akkor az erő nem tud megfelelően kibocsátódni. Egy tökéletes Taiji mozdulat olyan, mint egy hullám, amely a földből indul és akadálytalanul halad felfelé.
8. A belső és külső harmóniája (內外相合)
A Taiji gyakorlásának középpontjában a szellem (神, shén) áll,
ezért mondják, hogy "a szellem az irányító, a test pedig az eszköz" (神為主帥，⾝為驅使, shén wéi zhǔ shuài, shēn wéi qū shǐ).
Ha a szellemi összpontosítás (精神, jīng shén) megfelelően felemelkedik,
akkor a mozgás természetesen könnyed és rugalmas lesz.
A Taiji mozgásai nem mások, mint az üresség és telítettség (虛實, xū shí), illetve a nyitás és zárás (開合, kāi hé) megfelelő egyensúlya.
  • A nyitás (開, kāi) nem csupán a kéz és a láb szétnyílását jelenti,
    hanem azt is, hogy a tudat és a belső szándék (心意, xīn yì) is megnyílik.
  • A zárás (合, hé) nem csupán a kéz és a láb összehúzódását jelenti,
    hanem azt is, hogy a tudat és a belső szándék is összegyűlik és koncentrálódik.
Ha a belső és a külső tökéletes összhangban van egymással, akkor a mozgás folytonos és zavartalan lesz, minden különálló rész eggyé válik (渾然無間, hún rán wú jiàn).

A Taiji Quanban a külső mozgás és a belső szándék (意, yì) elválaszthatatlanok. A test puszta mozgása üres, ha nincs mögötte belső tudatosság, és a belső tudatosság sem ér semmit, ha a test nem képes azt kifejezni. Ezért a legmagasabb szintű Taiji gyakorlás az, amikor a mozdulatok és a tudat teljes összhangban vannak, és a test minden egyes része a szellem vezetése alatt áll.
9. Folyamatos és megszakítás nélküli áramlás (相連不斷)
A külső iskolák (外家, wài jiā) harcművészeteiben az erő (勁, jìn) mesterségesen létrehozott és merev, ezért van kezdetük és végük, van folytatásuk és megszakadásuk.
Amikor a régi erő (舊力, jiù lì) már kimerült, de az új erő (新力, xīn lì) még nem született meg, akkor az ember a legsebezhetőbbé válik, és az ellenfél könnyen kihasználhatja ezt a rést.
A Taiji Quanban azonban az elme (意, yì) vezérli a mozgást, nem a puszta izomerő, ezért a mozdulatok az elejétől a végéig folyamatosak és megszakítás nélkül áramlanak.
A mozdulatok körforgásszerűek és végtelenek, ahogy az eredeti Taiji esszék is mondják:
"Olyan, mint a hosszú folyók és hatalmas tengerek, melyek szakadatlanul áramlanak."
(如⾧江⼤河，滔滔不絕, rú cháng jiāng dà hé, tāo tāo bù jué)
Egy másik fontos analógia szerint:
"Az erőt úgy kell vezetni, mint ahogy a selymet fonják."
(運勁如抽絲, yùn jìn rú chōu sī)
Ez azt jelenti, hogy a mozdulatoknak finoman, egyenletesen és folyamatosan kell áramolniuk,
mintha egy végtelen selyemszálat húznánk, amely soha nem szakad meg.

A "相連不斷" összefüggő áramlás elve a Taiji egyik legfontosabb alapelve. A külső stílusok gyakran az erő robbanásszerű kibocsátására építenek, de ezek a mozdulatok megszakadhatnak, és energiaveszteséget okozhatnak. A Taiji ezzel szemben a folyamatos és ciklikus áramlásra épít, így az erő soha nem szakad meg, és a mozdulatok mindig kapcsolódnak egymáshoz. Ennek az elvnek a mesterszintű alkalmazása teszi a Taiji mozdulatait könnyeddé és egyben rendkívül hatékonnyá.
10. A mozgásban a nyugalom keresése (動中求靜)
A külső iskolák (外家, wài jiā) harcművészetei a gyors mozgást és az erőteljes ugrásokat tekintik hatékonynak, ami kimeríti az energiát (氣, qì), és megerőlteti a testet.
Ezért azok, akik ezeket a stílusokat gyakorolják, a fizikai edzés után gyakran kifulladva és lihegve állnak meg.
A Taiji Quan ezzel szemben a nyugalmat (靜, jìng) használja a mozgás (動, dòng) irányítására,
így még amikor mozgásban vagyunk, a test belsejében továbbra is nyugalom uralkodik.
Ezért a formagyakorlatok végrehajtásakor (練架子, liàn jiàzi) minél lassabban mozog valaki, annál jobb.
A lassú gyakorlás elmélyíti a légzést, ezáltal a Qi természetesen lesüllyed a Dantianba (氣沉丹田, qì chén dāntián),
és elkerülhetők a vérkeringés túlfeszítéséből adódó problémák.
A tanulóknak figyelmesen kell tanulmányozniuk ezt az elvet, hogy mélyebben megérthessék a Taiji lényegét.

A "動中求靜" Nyugalom keresése a mozdulatokban elv a Taiji Quan egyik legfontosabb gyakorlati alapelve. A külső harcművészetek gyakran a gyors, dinamikus mozgásra és az izomerő maximalizálására építenek, míg a Taiji ezzel szemben a belső stabilitásra és az ellazult mozgásra összpontosít. Ez a lassú gyakorlás nem csupán a test irányítását fejleszti, hanem a légzést és a Qi keringését is optimalizálja, elősegítve a hosszú távú egészséget és a harci alkalmazhatóságot.
Tai Chi Alapállások és Technikák
1. 攬雀尾 - Ragadd meg a madár farkát (Megfogni a veréb farkát)
Dél felé nézve, egyenes tartásban állj meg. A két láb párhuzamosan legyen nyitva, vállszélességben. A tekintet előre irányuljon. A kezek lazán leengedve. Ez a Tai Chi mozdulatlan alapállása. (Lásd ábrát.)
掤 (péng) – hárítás
A két kéz teljesen ellazulva, erőfeszítés nélkül emelkedik előre és felfelé, míg el nem éri a mellkas szintjét. A tenyerek lefelé néznek, a karok enyhén hajlítottak, de nem túlságosan. Ezzel egy időben a derék lesüllyed.
A bal kéz a Dantian (丹田) felé fordul, a tenyér befelé néz, és előrenyúlik. (Ez az 掤 (péng) – elhárítás.) A kar enyhén a mellkas előtt helyezkedik el.
A jobb kéz ezzel egy időben jobbra és lefelé nyílik, a tenyér lefelé fordul, az öt ujj előre mutat.
Ezzel egy időben a bal láb átlósan előrelép. A teljes testsúly a bal lábra helyeződik, míg a jobb láb kinyújtva, mozdulatlan marad. Ezáltal a bal láb lesz a szilárd (實, shí), a jobb pedig az üres (虛, xū). (Lásd a második ábrát.)
A jobb kéz a derékkal együtt elfordul, és eléri a bal kéz helyzetét. A tenyér felfelé fordul, követve a mozdulatot. Ugyanakkor a bal kéz is fordul a derékkal együtt, és a tenyér lefelé fordul. A két kéz úgy helyezkedik el, mintha egy gömböt tartanánk.
A jobb láb nyugati irányba lép, a lábujjak nyugat felé mutatnak, és a bal lábbal T-alakot (丁字, dīng zì) formál.
A jobb és bal kéz a derékkal és a jobb lábbal egyidejűleg körkörös mozgást végez nyugat felé. A jobb kéz elöl, a bal kéz hátul helyezkedik el. A jobb tenyér felfelé és befelé fordul, míg a bal tenyér lefelé és kifelé néz, mintha egy gömböt tartanánk. A tekintet is nyugat felé fordul.
Ebben a helyzetben a testsúly teljesen a jobb lábra kerül, míg a bal láb kinyújtva marad.
A két láb közötti távolság személyenként eltérő lehet, az a megfelelő, ami egyensúlyt és stabilitást biztosít.
lǚ (捋) – gördülő hátrahúzás
A jobb kéz és a bal kéz a derékkal együtt körkörösen jobbra fordul.
• A jobb tenyér lefelé fordul.
• A bal tenyér felfelé fordul.
• A jobb kéz felül helyezkedik el, míg a bal kéz alul van.
Ezután a mozdulatot a derékkal együtt visszahúzzuk, miközben az egész test a bal lábra ül.
Ez a mozdulat a lǚ (捋) – gördülő hátrahúzás.
• A bal láb megtelik energiával (erős, stabil – 实, shí).
• A jobb láb kiürül (könnyű, mozgásra kész – 虚, xū).
Ez felel meg a harmadik ábrának.
jǐ (擠) – nyomás
A jobb kéz mozdulattal együtt felfelé és befelé fordul, miközben a tenyér felfelé néz.
A bal kéz követi a mozgást, lefelé és kifelé fordul, a tenyér lefelé néz.
A bal tenyér és a jobb csukló (脈門, mài mén – csuklópont) között körülbelül két cun (寸, cùn – kb. 6,6 mm x 2 = 1,3 cm) távolság van.
Ez a mozdulat a jǐ (擠) – nyomás.
• Mindkét kéz egyszerre nyomódik előre nyugati irányba.
• A derék is előrefelé mozdul.
• A jobb láb megtelik energiával (实, shí – stabil).
• A bal láb kiürül (虚, xū – könnyű, mozgásra kész).
Ez felel meg a negyedik ábrának.
àn (按) – lefelé nyomás
A két kéz, a derék és a lábak egyszerre lazán hátrahúzódnak (鬆, sōng – ellazulás).
• A kezek visszahúzás közben kissé felfelé emelkednek.
• Az ujjak előre mutatnak, a tenyerek lefelé néznek.
• A kezek visszahúzódnak egészen addig, míg a bal láb teljesen stabilizálódik (实, shí – megtelt).
Ezután a két kéz egyszerre nyomódik ki nyugati irányba, a tenyerek kifelé fordulnak, az ujjak felfelé néznek.
• A vállak lazák (垂肩, chuí jiān – leeresztett vállak).
• A könyökök leengedettek (墜肘, zhuì zhǒu – süllyesztett könyök).
• A kezek nagyjából mellmagasságban maradnak.
• A jobb láb ismét megtelik energiával (实, shí – stabil).
Ez a mozdulat az àn (按) – lefelé nyomás, amely megfelel az ötödik ábrának.
2. 單鞭 (Dān Biān) – Ostor tartás
(Egykezes v. Egyetlen) Ostor (單鞭, Dān Biān)
A két kéz, a derék és a lábak egyszerre lazulnak vissza.
A jobb kéz behajlik, mintha egy kis kört rajzolna, majd lazán és egyenesen nyúlik nyugat felé. Az öt ujj azonnal lefelé ereszkedik, és függő kéztartássá alakul.
A bal kéz a jobb kézzel együtt behajlik, balról jobbra haladva, mintha egy nagyobb kört rajzolna. Amikor a jobb vállhoz ér, a tenyér befelé fordul.
A jobb láb nyugat felé mutat, a sarok elfordul, hogy a lábujjak dél felé nézzenek. A teljes testsúly a jobb lábra helyeződik.
Ezzel egy időben a bal láb kelet felé lép, a lábujjak kissé észak felé mutatnak.
Ezzel egy időben a jobb sarok is elfordul, a lábujjak kissé délkelet felé mutatnak. A teljes testsúly áthelyeződik a bal lábra, amely szilárddá válik.
A bal kéz a mozdulattal együtt mozog és kifelé fordul, kelet felé nyújtva, a bal lábbal azonos irányba.
A jobb láb egyenes, a tekintet követi a mozdulatot.
3. Emelő Kéz (提手, Tí Shǒu)
Emelő a Kéz (提手, Tí Shǒu)
A jobb láb enyhén hátrál, a testsúly áthelyeződik a bal lábra, amely szilárdan megtartja a testet.
A bal kéz lassan visszahúzódik a test elé, a tenyér felfelé néz, miközben a könyök enyhén behajlik.
A jobb kéz felemelkedik, a tenyér lefelé néz, mintha valamit finoman megtámasztana.
A test enyhén felemelkedik, a mozdulat könnyed és áramló, összhangban a légzéssel.
A tekintet előre irányul, követve a mozdulat természetes ívét.
4. A Fehér Daru Kiterjeszti Szárnyait (白鶴亮翅, Bái Hè Liàng Chì)
A Fehér Daru Kiterjeszti Szárnyait (白鶴亮翅, Bái Hè Liàng Chì)
A bal láb szilárdan tartja a testsúlyt, míg a jobb láb kissé hátrébb húzódik, a lábujjak finoman érintik a talajt.
A jobb kéz lassan felemelkedik, a tenyér felfelé fordul, mintha a levegőt érintené.
A bal kéz lefelé süllyed, a tenyér kissé befelé fordulva.
A test kissé oldalra fordul, a mellkas megnyílik, miközben a mozdulat könnyed és áramló marad.
A tekintet előre irányul, követve a felemelkedő kéz ívét.
5. Lábsöprés Bal és Lépés előre (摟膝抝步, Lǒu Xī Ào Bù)
Söprés a térd mellett és előrelépés (摟膝抝步, Lǒu Xī Ào Bù)
A derék lefelé ellazul. A jobb tenyér hátrafelé fordul, a derékkal együtt lefelé ereszkedik, majd hátrafelé körkörösen felfelé emelkedik. A jobb kéz a jobb fül mellől előre nyomódik. A bal kéz ezzel egy időben a derék mozgását követve felfelé halad, a mellkas előtt jobbra fordul, majd a bal térd külső oldalához söprő mozdulattal érkezik, tenyérrel lefelé. A bal láb ezzel egy időben kelet felé lép előre, a derék követi a kéz mozdulatát. A súly a bal lábra helyeződik.
6. Játék a gitáron (⼿揮琵琶式, Shǒu Huī Pí Pá Shì)
Játssz a lanton (⼿揮琵琶式, Shǒu Huī Pí Pá Shì)
A jobb láb enyhén megemelkedik, majd leereszkedik. A jobb kéz a test mozgását követve hátrahúzódik, míg a bal kéz a testtel együtt felemelkedik, elöl maradva. A két tenyér egymással szemben helyezkedik el, mintha egy lantot tartana. A vállak lazák, a könyökök leengedettek. Finoman tartani kell, nem szabad befeszíteni. A bal láb a testtel együtt visszahúzódik, sarka a földhöz ér, míg a lábujjak kissé felfelé mutatnak. A súly továbbra is a jobb lábon van. (Lásd: 10. ábra.)
7. -8. Térdsöprés bal és jobb, lépés előre
Söprés a bal térd előtt lépés közben (摟膝抝步, Lǒu Xī Ào Bù)
A derék továbbra is laza marad. A bal kéz lesöpri a bal térdet, miközben a jobb kéz hátra köröz, majd a test mozgását követve előrenyomja az energiát. A súly a bal lábra helyeződik.
Söprés a jobb térd előtt lépés közben
A bal sarok elfordul (megfordítva a lábfejet) északkelet felé. A derék ellazul. A bal tenyér kifelé fordul, a derék mozgását követve lefelé ereszkedik, majd hátra körözve felfelé emelkedik, és a bal fül mellett előrenyomódik. A jobb kéz ezzel egy időben a derék mozgását követve felfelé emelkedik, a mellkas előtt áthaladva a jobb térd külső oldalára söpör, tenyerével lefelé. A jobb láb eközben kelet felé lép, a derék a kéz mozgását követve előrehalad, míg a súly a jobb lábra kerül. A bal térd előtti söprés és a jobb térd előtti söprés között nincs különbség, csupán a két oldal ellentétes mozdulatát hajtjuk végre. (Lásd: 11. ábra.)
9.- 10. Játék a gitáron majd térdsöprés bal
Jobb térd előtti söprés lépés közben, majd Lant pengetése pozíció
A jobb térd előtti söprés lépés közben ismétlődik, majd következik a Lant pengetése (手揮琵琶, Shǒu Huī Pípá) pozíció,
11. Térdsöprés bal és lépés előre
Előrelépés, hárítás, blokkolás, ütés
A Gitár mozdulat (Lant pengetése) (手揮琵琶, Shǒu Huī Pípá) pozícióból indulva a két tenyér egymás felé néz, majd a derék balra fordul. A bal kéz tenyere lefelé fordul, míg a jobb kéz tenyere felfelé. A bal kéz felül, a jobb kéz alul helyezkedik el. A jobb kéz a bal oldalhoz közelít és ökölbe szorul, majd a derékkal együtt jobbra lazán visszahúzódik, a jobb oldalhoz rejtve.
Ezzel egy időben a jobb láb felemelkedik és egy lépést előre tesz, a lábujjak kelet felé mutatnak. Az egész test a jobb lábra helyeződik. A bal kéz a derékkal együtt előrenyúl.
A jobb sarok délkelet felé fordul, miközben a testsúly ráhelyeződik. A bal kéz balra mozdul, elhárítva, míg a jobb ököl azonnal előretör egy ütésben. A bal kéz támasztja a jobb csukló belső oldalát, az ujjak felfelé mutatnak. Ezzel egy időben a bal láb előrelép és a testsúly ráhelyeződik.
A jobb ököl visszahúzódik a derékhoz, tenyérrel felfelé. A bal kéz lefelé ereszkedik, tenyérrel lefelé fordulva. Mindkét kéz együtt mozog, mintha lezárná az előző mozdulatot. A testsúly visszakerül a hátsó (jobb) lábra, miközben a bal láb kissé könnyedebbé válik.
12. 如封似閉 (Rú fēng sì bì) Látszólagos zárás
Bal kéz átbújik a jobb könyök alatt, tenyérrel felfelé. Mindkét kéz a derékkal együtt hátrafelé húzódik, miközben a bal tenyér a jobb karhoz simul. A kezek fokozatosan szétválnak, míg a tenyerek a mellkas közelébe kerülnek. Ekkor a jobb láb lesz a támaszpont, majd a tenyerek ismét a derékkal együtt előrenyomódnak, míg a bal láb válik támasztóvá.
13. ⼗字⼿ (Shí zì shǒu) – Keresztező karok
⼗字⼿ (Shí zì shǒu) – Keresztező kezek
A bal sarok elfordul dél felé. A két kéz először felfelé szétválik, majd lefelé körözve ismét felfelé emelkedik, és átlósan keresztezi egymást, formálva a kereszt (十) alakot. A jobb láb eközben a jobb kézzel együtt közelebb mozdul a bal lábhoz, párhuzamosan állva. A test dél felé néz.
14. 抱虎歸⼭ (Bào hǔ guī shān) – Öleld át a tigrist és vidd a hegyre
抱虎歸⼭ (Bào hǔ guī shān) – Megragadni a tigrist és visszavinni a hegyére
A jobb kéz északnyugat felé, a bal kéz délkelet felé nyílik szét. A jobb láb a jobb kézzel együtt északnyugat felé lép, miközben a test súlya még mindig a bal lábon van. A bal kéz szétválása után azonnal felfelé fordul, majd a fül mellett északnyugat felé nyomódik ki. A derék előremozdul, és a súly áthelyeződik a jobb lábra. A jobb kéz szétnyílása után a törzs mellett lefelé ereszkedik, a tenyér kifelé fordul.
A jobb kéz ismét felfelé fordul, a tenyér lefelé néz, és a bal kézhez érkezik. Mindkét kéz a derékkal együtt visszahúzódik (捋, lǚ), miközben a test a jobb lábra helyeződik. Ezután a kezek előrenyomódnak (擠, jǐ) és kinyúlnak (按, àn), hasonlóan a 攬雀尾 (Lǎn què wěi) mozdulathoz.
15. Ütés a könyök alatt
肘底看錘 (Zhǒu dǐ kàn chuí) – Vigyázz az ökölre a könyök alatt
Miután mindkét kéz előrenyomódott, a mozdulat hasonló a 單鞭 (Dān biān - Ostor) mozdulathoz. A jobb kéz lazán kinyújtva marad, az ujjak kissé lefelé lógnak, de nem alkotnak teljesen függő kezet (吊手, diào shǒu).
A bal láb kissé megemelkedik, majd leereszkedik, a lábujjak délkeleti irányba fordulnak. A jobb láb ezután megemelkedik és dél felé lép, körülbelül két-három chi távolságra a bal lábtól, a lábujjak szintén délkelet felé mutatnak.
A bal kéz a jobb vállhoz fordul, de nem formálja a 單鞭 (Dān biān - Ostor) mozdulatot. Ehelyett mindkét kéz, a testtel és a lépéssel együtt, egy nagy kört rajzol. A bal kéz köröz a bal oldalra, majd visszafordul a mellkas elé, és kelet felé nyúlik, a tenyér dél felé néz.
A jobb kéz eközben a mellkas elé húzódik, majd ökölbe szorul és visszahúzódik, a bal könyök alá rejtve. Ugyanebben az időben a bal láb felemelkedik és a jobb láb elé kerül, a sarok érinti a talajt, a lábujjak felfelé mutatnak.
Ebben a helyzetben az arc teljesen kelet felé néz.
16. Lépés hátra, majom visszaverése
倒輦猴 (Dào niǎn hóu) – Hátrálás, a majom elhajtása
A jobb ököl ellazul és kinyílik, majd a bal könyök alól hátrafelé körívben felfelé emelkedik, végül a jobb fül mellett előrenyomódik, mintha 摟膝抝步 (Lǒu xī ào bù) – "Térd söprés" mozdulatot végeznénk. Ezzel egyidőben a bal láb hátrál egy lépést, így az egész test súlya a bal lábra helyeződik. A jobb lábfej eközben kelet felé fordul.
倒輦猴 (Dào niǎn hóu) – Hátrálás, a majom elhajtása (folytatás)
A bal kéz is egyidőben hátrafelé körívben felfelé emelkedik, majd a bal fül mellett előrenyomódik. Ezzel egyidőben a jobb láb hátralép, így az egész test súlya a jobb lábra helyeződik. A bal lábfej eközben kelet felé fordul. (Lásd a tizenkilencedik ábrát.)
倒輦猴 (Dào niǎn hóu) – Hátrálás, a majom elhajtása (folytatás)
A két kéz forgó mozdulatot végez, mintha egy kerék forogna – az egyik előre nyomul, a másik visszahúzódik. Amikor a bal kéz előrenyomul, a jobb láb válik stabil támasztékká. Amikor a jobb kéz nyomul előre, a bal láb lesz a támaszték.
A hátráló lépések száma változhat: három, öt vagy akár hét lépést is tehetünk hátrafelé, míg végül a jobb kéz előrenyomódik.
17. Átlós repülés
斜⾶式 (Xié fēi shì) – Átlós repülés
A jobb kéz előrenyomása után a derék balra ellazul, miközben a test súlya áthelyeződik a bal lábra. A jobb kéz követi a derék mozdulatát, és lefelé süllyed balra, míg a bal kéz egy köríves mozdulattal felfelé emelkedik, hogy a két tenyér egymással szemben álljon.
A bal tenyér lefelé néz, a jobb tenyér felfelé, mintha egy gömböt tartanánk a kezünkben. Ezután a jobb kéz és a jobb láb egyszerre nyílik szét délnyugat felé, míg a bal kéz és a bal láb északkelet felé mozog. A jobb kéz marad felül, a bal kéz alul, miközben a testsúly a jobb lábra helyeződik át. A tekintet délnyugat felé irányul.
18. 提⼿ (Tí shǒu) – Emelő kezek
提⼿ (Tí shǒu) – Kéz emelése
A bal láb enyhén megemelkedik, majd visszaereszkedik. Mindkét kéz visszahúzódik és összeér, kialakítva a kézemelés pozícióját. Ezzel egy időben a jobb láb is kissé visszahúzódik.
19. ⽩鶴亮翅 (Bái hè liàng chì) – A Fehér Daru kitárja szárnyait
Ugyanaz a mozdulat, mint korábban. (Lásd: 8. ábra.)
⽩鶴亮翅 (Bái hè liàng chì) – A Fehér Daru kitárja szárnyait
Ugyanaz a mozdulat, mint korábban. (
20. Térdsöprés bal
摟膝抝步 (Lǒu xī ào bù) – A térd lesöprése és lépés keresztben
Ugyanaz a mozdulat, mint korábban.
21. 海底針 (Hǎi dǐ zhēn) – Tű a tenger fenekén
海底針 (Hǎi dǐ zhēn) – Tű a tenger fenekén
A jobb láb mozdulatlan marad. A jobb kéz a derékkal együtt visszahúzódik, majd lefelé ereszkedik, az ujjak a föld felé mutatnak, a tenyér balra néz. A bal láb eközben visszahúzódik, a lábujjak érintik a talajt. A bal kéz változatlan helyzetben marad. A tekintet továbbra is előre irányul.
22. 扇通臂 (shān tōng bì) – Legyezőnyitás
扇通臂 (shān tōng bì) – Legyező áthalad a karon.
A jobb láb nem mozdul. A két kéz a derékkal együtt emelkedik.
A jobb kéz a homlok fölé emelkedik, tenyérrel kifelé.
A bal kéz a mellkas magasságáig emelkedik, majd előre nyomódik.
A bal láb és a bal kéz egyszerre halad előre. Az egész test a bal lábra ül.
23. 撇身錘 (piē shēn chuí) – Testfordítás és kalapácsütés.
撇身錘 (piē shēn chuí) – Testfordítás és kalapácsütés.
A bal láb dél felé fordul, a test továbbra is a bal lábon ül.
A bal kéz könyökhajlítással nyugat felé fordul, a jobb kéz könyökhajlítással kelet felé fordul.
A bal tenyér kifelé néz, a jobb kéz ökölbe szorul, az ököl középpontja lefelé néz, mintha egy tárgyat ölelnénk.
A tekintet is nyugat felé fordul.
A bal láb nem mozdul. A két kéz a derékkal együtt körkörösen nyugat felé fordul.
A jobb kéz a derékkal együtt lazán lefelé ereszkedik, a hónalj alatt rejtve marad, az ököl középpontja felfelé néz.
A bal kéz a jobb ököl fölött körbefordul, majd nyugat felé kinyomódik.
A jobb láb ezzel egy időben nyugat felé fordul, a lábujjak nyugat felé mutatnak, a test teljesen a jobb lábra ül.
24. 上步搬攔錘 (shàng bù bān lán chuí) – lépés előre, hárítás és ütés.
上步搬攔錘 (shàng bù bān lán chuí) – Előrelépés, elhárítás és kalapácsütés.
A jobb ököl a hónalj alól emelkedik, miközben a bal kéz a derékkal együtt balra húzódik vissza, alulról felfelé, mintha egy ellipszist rajzolna.
Eközben a bal láb teljesen megtartja a testsúlyt.
A jobb láb kissé felemelkedik, majd leérkezik, a lábujjak északnyugat felé mutatnak, a testsúly teljesen ráhelyeződik.
A bal láb előrelép, a bal kéz elhárít, majd a jobb ököl ütést hajt végre.
Ez megegyezik a előrelépés, elhárítás és kalapácsütés mozdulatával.
25.-26. 進步攬雀尾單鞭 (jìn bù lǎn què wěi dān biān) – Előrelépés, ragadd meg a madár farkát, ostor.
進步攬雀尾單鞭 (jìn bù lǎn què wěi dān biān) – Előrelépés, a veréb farkának átfogása, egykezes ostor.
A bal láb sarkon fordul délnyugat felé.
A jobb ököl ellazul és kinyílik, miközben a bal tenyér a derékkal együtt lefelé ereszkedik.
A testsúly teljesen a bal lábra helyeződik.
A jobb láb előrelép, a jobb tenyér felfelé, a bal tenyér lefelé néz, ezzel kialakul a 攬雀尾 (lǎn què wěi) pozíció.
Ezt követően átalakul 單鞭 (dān biān) mozdulattá.
Lásd a korábbi harmadik, negyedik, ötödik és hatodik ábrát.
27. 抎手 (yún shǒu) – Felhőben járó kezek
抎手 (yún shǒu) – Felhőkéz 1.
A 單鞭 (dān biān) után a jobb kéz lazán leereszkedik, az ököl kinyílik, és tenyérré alakul, tenyérrel lefelé.
A derékkal együtt lefelé, majd balra körkörösen mozog, egészen a bal váll elé.
Ekkor a tenyér befelé fordul, majd jobbra fordul tovább. A fordulattal együtt a tenyér lefelé néz, és könnyedén felemelkedik, hogy a mozdulat teljesen kerek legyen.
A jobb láb a jobb kéz mozgásával együtt kelet felé fél lépést oldalra csúszik.
A bal kéz eközben szintén lazán kinyílik, tenyérrel lefelé, és a derékkal együtt lefelé, majd jobbra körkörösen mozog, egészen a jobb váll elé.
Ekkor a tenyér befelé fordul, majd balra fordul tovább. A fordulattal együtt a tenyér lefelé néz, és könnyedén felemelkedik, akárcsak a jobb kéz.
A bal láb a jobb kéz mozgásával együtt kelet felé egy lépést oldalra csúszik.
A két kéz folyamatosan körkörösen mozog, mint egy forgó kerék.
抎手 (yún shǒu) – Felhőkéz 2.
Amikor a jobb kéz a bal váll elé kerül, a bal kéz kinyúlik.
Amikor a bal kéz a jobb váll elé kerül, a jobb kéz kinyúlik.
A jobb kéz felhőzése során a tekintet és a derék jobbra fordul.
A bal kéz felhőzése során a tekintet és a derék balra fordul.
A jobb kéz felhőzésekor a testsúly a jobb lábra helyeződik.
A bal kéz felhőzésekor a testsúly a bal lábra helyeződik.
Ez a 抎手 (yún shǒu) mozdulat három, öt vagy hét lépéssel történhet, majd átalakul 單鞭 (dān biān) (Ostrotartás) mozdulattá.
28. 單鞭 (dān biān) – Ostortartás
單鞭 (dān biān) – Egykezes ostor
Amikor a jobb kéz kinyúlik, azonnal átalakul 吊手 (diào shǒu) mozdulattá.
Ezzel egy időben a bal kéz 單鞭 (dān biān) mozdulatba alakul.
A bal láb kissé északkelet felé mozdul.
A mozdulat megegyezik az előző 單鞭 (dān biān) mozdulattal.
29. 高探馬 (gāo tàn mǎ) – Veregesd meg a ló nyakát
高探馬 (gāo tàn mǎ) – Magasra nyúló ló
Értelmezés és kontextus
  • 高 (gāo) – magas, felemelkedés
  • 探 (tàn) – keres, kutat, kinyúl valami felé
  • 马 (mǎ) – ló
A bal kéz a derékkal együtt visszahúzódik, és a bal oldali hónalj alatt rejtőzik, tenyérrel felfelé.
Ezzel egy időben a jobb kéz könyökhajlítással az arc mellett felfelé emelkedik, majd előrenyúlik, tenyérrel lefelé.
A bal láb szintén visszahúzódik, a lábujj érinti a talajt.
A derék visszahúzódásával egyidejűleg a mozdulat felfelé emelkedik, ezért nevezik 高探馬 (gāo tàn mǎ) mozdulatnak.
Ebben a helyzetben a testsúly a jobb lábon van.
30. 右分腳 (yòu fēn jiǎo) – Szétválasztó rúgás jobb
右分腳 (yòu fēn jiǎo) – Jobb láb rúgás oldalirányba.
A kiinduló helyzetből a jobb tenyér lefelé, a bal tenyér felfelé néz, egymással szemben, a jobb kéz felül, a bal kéz alul helyezkedik el.
A derékkal együtt a két kéz jobbról balra, majd lefelé körkörösen fordul.
Ezzel egy időben a bal láb a derékkal és a két kézzel összhangban északkelet felé lép előre.
A két kéz alulról felfelé emelkedik és keresztezi egymást keresztezett kéztartásban (十字).
A tekintet délkelet felé irányul.
Ebben a helyzetben a testsúly a bal lábra helyeződik.
A jobb láb felemelkedik, a lábujjak lefelé mutatnak, majd délkelet felé rúgás történik.
A lábfej vízszintes helyzetben kell maradjon.
Ezzel egy időben a két kéz oldalra nyílik, a jobb kéz délkelet, a bal kéz északnyugat felé mozdul.
Mindkét tenyér hátrafelé hajlik a csuklónál, az ujjak felfelé mutatnak.
A mozdulat során az egész testnek teljesen ellazultnak kell lennie, miközben a 頂勁 (dǐng jìn), azaz a fejtetőből kiinduló energia fenntartásával stabilizálja a mozdulatot, különben az egyensúly elveszhet.
31. 左分腳 (zuǒ fēn jiǎo) – Fordulás, rúgás bal sarokkal
左分腳 (zuǒ fēn jiǎo) – Bal láb rúgás oldalirányba
A jobb láb rúgása után azonnal visszahúzódik.
A jobb kéz jobbról balra mozog, miközben a bal tenyérrel szemben helyezkedik el.
A bal kéz felül, a jobb kéz alul van, és a derékkal együtt balról jobbra, lefelé körkörösen mozognak.
Ezzel egy időben a jobb láb a derékkal és a két kézzel összhangban délkelet felé lép előre, és teljesen megtartja a testsúlyt.
A két kéz alulról felfelé emelkedik és keresztezi egymást keresztezett kéztartásban (十字).
A tekintet északkelet felé irányul.
Ebben a helyzetben a testsúly a jobb lábon van.
A bal láb felemelkedik, a lábujjak lefelé mutatnak, majd északkelet felé rúgás történik.
A lábfej vízszintes helyzetben kell maradjon.
Ezzel egy időben a két kéz oldalra nyílik, a jobb kéz délnyugat, a bal kéz északkelet felé mozdul.
Mindkét tenyér hátrafelé hajlik a csuklónál, az ujjak felfelé mutatnak.
A mozdulat megegyezik a 右分腳 (yòu fēn jiǎo) mozdulattal.
32. 轉身蹬腳 (zhuǎn shēn dēng jiǎo) – Fordulás és rúgás
轉身蹬腳 (zhuǎn shēn dēng jiǎo) – Fordulás és rúgás
轉身蹬腳 (zhuǎn shēn dēng jiǎo) kifejezés szó szerinti fordítása:
  • 轉身 (zhuǎn shēn) – fordulat, testfordítás
  • 蹬腳 (dēng jiǎo) – rúgás, kitámasztás lábbal
Két kéz keresztben együttműködik. A bal láb visszahúzódik, majd ismét felemelkedik, a lábujjak lefelé irányulnak. A jobb sarok észak felé fordul. A két kéz szétválik: a bal kéz nyugat felé, a jobb kéz kelet felé mutat. A bal láb kirúg, a talp kifelé néz, a lábujjak felfelé mutatnak. Ebben a mozdulatban a test ugyan észak felé irányul, de a tekintet nyugatot követi, ahogyan az ábrán látható.
33. 左右摟膝抝步 (zuǒ yòu lōu xī ào bù) – Bal-jobb térdsöprés és csavart lépés
左右摟膝抝步 (zuǒ yòu lōu xī ào bù) – Bal-jobb térdsöprés és csavart lépés
A bal láb, kirúgás után visszahúzódik, a lábujjak lefelé irányulnak. Az egész test a jobb lábra nehezedik. A bal láb előrelép, a bal kéz a térdet simítja, a jobb kéz kinyomódik. Ezután a lépés megcserélődik: a jobb kéz a térdet simítja, a bal kéz kinyomódik. Minden megegyezik az előzőekkel, csupán a köztes Pípáshì (琵琶式) (Gitár) mozdulat hiányzik. Lásd a kilencedik és tizenegyedik ábrát.
A Taiji Quan értekezése (太極拳論, Tàijí Quán Lùn)
Chen Weiming magyarázatával (陳微明注, Chén Wéimíng zhù)
1. Rész
Minden mozdulatnak könnyednek és rugalmasnak kell lennie
  • Ha nem használunk mesterséges, merev erőt, a test természetesen könnyed és rugalmas lesz
Különösen fontos a folytonosság
  • A folytonosság (貫串, guàn chuàn) azt jelenti, hogy a mozgás megszakítás nélküli és folyamatos.
  • Ha a mozdulatok nem kapcsolódnak össze, akkor megszakadnak (斷, duàn), és ha megszakadnak, az ellenfél kihasználhatja a keletkező rést és behatolhat (人乘虛而入, rén chéng xū ér rù).
A Qi legyen áramló és tágas, a szellem pedig összpontosított
  • Ha a Qi áramlik és kiteljesedik (氣鼓盪, qì gǔ dàng), akkor nem maradnak rések a mozdulatokban (無間, wú jiàn).
  • Ha a szellem befelé összpontosul (神內歛, shén nèi liàn), akkor a mozgás nem lesz kaotikus és szétszórt (不亂, bù luàn).
Ne legyenek egyenetlenségek vagy megszakítások
  • Ha egy mozdulatban gödrök (凹, āo) vagy kiemelkedések (凸, tū) vannak,
  • ha a mozgásban szünetek (斷, duàn) vagy folytatások (續, xù) jelennek meg, akkor az még nem tökéletes és teljes (圓滿, yuán mǎn).
Miért fontos ez?
  • A kiemelkedések és mélyedések (凹凸, āo tū) lehetőséget adnak az ellenfélnek, hogy irányítson minket (易為人所制, yì wéi rén suǒ zhì).
  • A szünetek és megszakítások (斷續, duàn xù) réseket hoznak létre, amelyeket az ellenfél könnyen kihasználhat (易為人所乘, yì wéi rén suǒ chéng).
  • Mindez könnyen vereséghez vezethet (皆致敗之由, jiē zhì bài zhī yóu).
A mozdulatok gyökere a lábban van, a kibocsátás a lábból indul, az irányítás a derékból történik, és a kézben nyilvánul meg
  • A mozgás gyökere a lábban (其根在腳, qí gēn zài jiǎo),
  • a kibocsátás a lábból indul (發於腿, fā yú tuǐ),
  • az irányítás a derékból történik (主宰於腰, zhǔ zǎi yú yāo),
  • és a mozdulat végső formája az ujjakban jelenik meg (形於手指, xíng yú shǒu zhǐ).
  • A mozdulat a lábból a lábszáron át a derékba áramlik (由脚而腿而腰, yóu jiǎo ér tuǐ ér yāo), és az egész test egyetlen egységes áramlásban működik (總須完整一氣, zǒng xū wán zhěng yī qì).
  • Ha a mozgás előre és hátra történő mozgásban is egyensúlyban marad (向前退後, xiàng qián tuì hòu), akkor meg lehet találni a megfelelő időzítést és pozíciót (乃得機得勢, nǎi dé jī dé shì).
Zhuangzi azt mondta: “A tökéletes ember a sarkával lélegzik.”
  • A Taiji Quan légzése mély és hosszú (太極拳術，呼吸深長, Tàijí Quán shù, hūxī shēn cháng),
  • felhatolhat a fejtetőig (上可至頂, shàng kě zhì dǐng),
  • és leszállhat a sarkakig (下可至踵, xià kě zhì zhǒng).
A Taiji mozgásának gyökere a lábban van (變動其根在脚, biàn dòng qí gēn zài jiǎo),
  • a mozdulat a lábból indul (由脚而上至腿, yóu jiǎo ér shàng zhì tuǐ),
  • onnan a derékba emelkedik (由腿而上至腰, yóu tuǐ ér shàng zhì yāo),
  • majd onnan a kéz ujjaiba áramlik (由腰而上至手指, yóu yāo ér shàng zhì shǒu zhǐ).
Az egész test egyetlen folyamatos energiaáramlásban működik (完整一氣, wán zhěng yī qì).
Ezért a Taiji kézmozdulatai által kibocsátott erő, mely az ellenfelet messzire taszítja, nem csupán az ujjak ereje ( bìng fēi jǐn shǒu zhǐ zhī lì), hanem az energia a sarkakból indul , bár ezt az ellenfél nem érzékeli.
A kezek, lábak és derék tökéletes összhangban kell, hogy legyenek
Csak így lehet megragadni a megfelelő pillanatot és pozíciót.
  • Ha nincs megfelelő időzítés és pozíció, a test szétszórttá válik
  • Ha nem sikerül megtalálni a megfelelő pillanatot és pozíciót, akkor a test szétszórttá és rendezetlenné válik.
Ennek oka mindig a derékban és a lábakban keresendő.
  • Ha nincs időzítés és pozíció, az oka a helytelen mozgásban rejlik
  • Ha nincs megfelelő időzítés (Jī) és pozíció (Shì),
az biztosan abból fakad, hogy csak a kéz mozog, míg a derék (Yāo) és a lábak (Tuǐ) mozdulatlanok.
Ha a derék és a lábak nem vesznek részt a mozgásban, akkor minél nagyobb az erő (Lì) a kézben, annál szétszórtabb lesz a test (Shēn).
Ezért ha nincs erő (Lì) a mozdulatban, különösen figyelni kell a derék (Yāo) és a lábak (Tuǐ) aktív használatára.
A mozgás minden irányban egyensúlyban van
A fel (Shàng) és le (Xià), előre (Qián) és hátra (Hòu), bal (Zuǒ) és jobb (Yòu) mozgás mind ugyanazon elv szerint működik.
Minden a belső szándékon (Yì) múlik, nem csupán a külső mozdulatokon.
  • Ha van felfelé (Shàng) irányuló mozgás, akkor van lefelé (Xià) is,
  • ha van előre (Qián), akkor van hátra (Hòu) is,
  • ha van balra (Zuǒ), akkor van jobbra (Yòu) is.
A mozgás központja a derék és a lábak, de a szándék (Yì) irányít
Ha fel (Shàng), le (Xià), előre (Qián), hátra (Hòu), balra (Zuǒ) vagy jobbra (Yòu) akarunk mozogni, mindig a derék (Yāo) és a lábak (Tuǐ) mozgásával kell kezdeni, csak így lehet a mozdulat természetes és akadálytalan (Rúyì).
Bár a derék és a lábak aktívan mozognak, belül mindig jelen kell lennie az önismeretnek (Zhījǐ) és az ellenfél megértésének (Zhībǐ), így tudunk rugalmasan alkalmazkodni (Suíjī Yìngbiàn).
Ha nincs belső szándék (Yì), akkor bár a derék és a lábak mozognak, a mozdulatok szétszórtak és rendezetlenek lesznek (Luàn dòng ér yǐ).
A mozdulatokban mindig jelen van az ellentétes irányú szándék (Yì)
  • Ha felfelé (Shàng) akarunk mozdulni, akkor a lefelé irányuló szándéknak (Xià Yì) is jelen kell lennie.
  • Ha egy tárgyat felemelünk, majd hirtelen lenyomó erőt (Cuò Zhī Lì) alkalmazunk, akkor az alapja (Gēn) megszakad, és az összeomlás elkerülhetetlenné válik (Wú Yí).
Az ellenfél figyelmének megosztása és a mozdulatok kiszámíthatatlansága
Ez az elv a kézváltások (Jiāoshǒu) és a folyamatos alkalmazkodás (Suíjī Yìngbiàn) művészetére vonatkozik.
  • Ha a mozdulatok állandóan változnak és kiszámíthatatlanok (Fǎnfù Wúdūan), az ellenfél nem tudja előre látni a következő lépést (Bùcè). Ezáltal a figyelme egyik pontra összpontosul, míg máshol védtelen marad (Gù Cǐ ér Bùnéng Gù Bǐ),és így szétszórttá válik (Sànluàn).
  • Ha az ellenfél elveszti az egyensúlyát és rendezetlenné válik, akkor elérkezik a megfelelő pillanat az erő kibocsátására (Fā Jìn).
A megfelelő egyensúly és folyamatos áramlás (Xū-Shí, Guànchuàn)
A teljes testben (Zhōushēn) mindig világosan meg kell különböztetni az ürességet és a telítettséget (Xū-Shí).
Minden egyes pontnak megvan a saját üres (Xū) és telített (Shí) állapota, és az egész testen belül (Chùchù) ez az egyensúly folyamatosan érvényesül. A mozgásnak zökkenőmentesen, szervesen kell összekapcsolódnia, és nem szabad semmilyen megszakítást vagy törést engedni.
A formagyakorlatokban és a kézváltásban (Tuīshǒu) világosan kell megkülönböztetni az ürességet (Xū) és a telítettséget (Shí)
A gyakorlás során (Liàn Jiàzi) és a kézváltásban (Tuīshǒu) is elengedhetetlen, hogy az üres (Xū) és a telített (Shí) állapotok tisztán elkülönüljenek.
Azonban ez az egyensúly mindig az ellenfél szándékától (Yì) függ:
  • Ha ő tele van (Shí), én üres vagyok (Xū).
  • Ha ő üres, én tele vagyok.
  • A telített állapot hirtelen üressé válhat,
  • és az üresség telítettséggé változhat.
  • Ha én ismerem az ellenfelet (Zhībǐ), de ő nem ismer engem (Bù Zhī Wǒ),
akkor minden helyzetet uralhatok.
A teljes test mozgása folyamatos és széttörhetetlen (Guànchuàn & Xūkōng Fěnsuì)
Az egész test mozgásának össze kell kapcsolódnia (Jiéjié Guànchuàn), de egyben képesnek kell lennie a széttörhetetlen üresség elvére (Xūkōng Fěnsuì).
Ha a test minden egyes része függetlenül mozog, akkor az ellenfél nem tudja befolyásolni az egyensúlyomat, így szilárdan állhatok, akár a Taj Shan-hegy (Tàishān). Bár a test szabadon mozdulhat és nem köti semmi (Bù Xiāng Qiānlián), mégis folyamatos kapcsolatban áll minden részével (Jiéjié Guànchuàn).
Ez olyan, mint a „Changshan kígyó”, amelyre a régi hadviselési stratégiákban utaltak:
  • Ha a fejét támadják, a farka reagál.
  • Ha a farkát támadják, a feje válaszol.
  • Ha a testét támadják, akkor a fej és a farok együttesen válaszol.
A mozgás egy rugalmas lánchoz hasonlítható
Képzeljünk el egy ezer jin súlyú vasrudat – bár nehéz, mégis megemelhető nagy erővel. De ha ugyanez a súly láncként oszlik meg több szakaszra, akkor még a legerősebb ember sem tudja egyszerre felemelni. Bár a lánc sok darabból áll, mégis folyamatos kapcsolatot alkot (Guànchuàn).
A Taiji Quan gyakorlása (Liàn Tàijíquán) is pontosan ezen az elven alapul.
A hosszú ököl folyamatos áramlása
A hosszú ököl (Chángquán) olyan, mint a Jangce folyó (Chángjiāng) és a hatalmas tenger (Dàhǎi), végtelenül hömpölyög, megszakítás nélkül áramlik (Tāotāo Bùjué).
A Taiji Quan és a Hosszú Ököl kapcsolata
A Tàijíquán más néven hosszú ököl (Chángquán) is ismert. A Yang-stílusban nemcsak a Tàijíquán létezik, hanem egy különálló hosszú ököl (Chángquán) is, bár a nevük eltér, az elvük ugyanaz.
A Tizenhárom Erő és az Őselemek Kapcsolata
A Tizenhárom Erő (Shísān Shì, 十三勢) a Tai Chi Chuan alapvető mozgáselveit foglalja magában, és két fő kategóriára osztható:
I. A Nyolc Trigramhoz (Bāguà, 八卦) Tartozó Mozdulatok
A Tai Chi Chuan nyolc alapvető erőelve a Bāguà trigramrendszerhez kapcsolódik, amely a természet áramlását és dinamikáját tükrözi:
• Peng (掤) – emelő erő
• Lü (捋) – visszahúzó erő
• Ji (擠) – préselő erő
• An (按) – lefelé nyomó erő
• Cai (採) – letépő erő
• Lie (挒) – hasító erő
• Zhou (肘) – könyökütés
• Kao (靠) – váll- és testütés
Ezek az erők megfelelnek a négy fő iránynak és négy átlós iránynak a Bāguà rendszerében:
II. Az Öt Őselemhez (Wǔxíng, 五行) Tartozó Mozdulatok
A mozgás dinamikáját tovább erősíti az öt őselem (Wǔxíng, 五行) rendszere, amely az energiák átalakulását és egyensúlyát írja le:
A Természet és a Tai Chi Egysége
A Tai Chi Chuan mozdulatai nem csupán fizikai technikák, hanem a természet és az univerzum törvényeit tükrözik. A Bāguà és a Wǔxíng rendszereivel való kapcsolat azt mutatja, hogy a Tai Chi nemcsak harcművészet, hanem a kozmikus egyensúly és az energiaáramlás megértésének és alkalmazásának útja is.
A gyakorló a mozdulatokkal nem csupán önmagát fejleszti, hanem összhangba kerül a természeti törvényekkel, ezáltal testét és szellemét egyaránt harmonizálja.
A Taiji Quan mozdulatai és eredete
A Tàijíquán különböző technikái, valamint a négy alapvető erő – Péng (掤), Lǚ (捋), Jǐ (擠), Àn (按) – már korábban ismertetésre kerültek.
Az eredeti szöveg megjegyzése szerint:
„Ezeket a tanításokat a Wudang-hegy legendás mestere, Zhang Sanfeng hagyta ránk.”
Célja az volt, hogy a világ hősei (Tiānxià Háojié, 天下豪傑) hosszú életet éljenek és kiváló egészségnek örvendjenek (Yánnián Yìshòu, 延年益壽), és ne csupán a harcművészet felszínes technikájával (Jìyì zhī mò, 技藝之末) foglalkozzanak.
2. rész
A Taiji elve és az egyensúly eredete
  • A Tàijí (太極) a Wújí (無極) állapotából születik, és maga a Yīn-Yáng (陰陽) princípiumok forrása.
  • A Yīn és Yáng a Tàijíból ered, de a Tàijí maga is visszatérhet a határtalan, formátlan Wújí állapotába.
A Tàijíquán minden mozdulata az üresség (Xū, 虛) és telítettség (Shí, 實), azaz a Yīn és Yáng folyamatos váltakozásán alapszik, ezért kapta nevét a Tàijí-ról, amely az ellentétek tökéletes egyensúlyának elvét testesíti meg.
A mozgás és a nyugalom egyensúlya
Amikor mozgásba lendülünk (Dòng, 動), az ellentétek szétválnak, amikor megnyugszunk (Jìng, 靜), az ellentétek újra egyesülnek.
Amíg a test mozdulatlan, olyan, mint az egységes Tàijí (渾然一太極) – egy oszthatatlan egész, ahol a Yīn és Yáng még nem különült el. De amint mozgásba lendül, a Yīn és Yáng elválik és megnyilvánul. A mozdulatok tehát nem öncélúak, hanem az egyensúly természetes átalakulásának részei.
Az egyensúly művészete: sem túl kevés, sem túl sok
A mozgás soha nem lehet sem túlzás (Guò, 過), sem elégtelen (Bùjí, 不及), hanem folyamatos alkalmazkodás (Suí Qū Jiù Shēn, 隨屈就伸) az ellenfél energiájához.
Amikor kapcsolatba lépünk az ellenféllel, mozdulatainknak pontosan követniük kell az ő mozdulatait:
  • Ha ő visszahúzódik (Qū, 屈), én kinyúlok (Shēn, 伸).
  • Ha ő előretör (Shēn, 伸), én visszahúzódom (Qū, 屈).
Ez a szoros összhang (Mìhé, 密合) biztosítja, hogy:
  • Ne szakadjon meg a kapcsolat (Bù Diū, 不丢) – ne váljunk el az ellenféltől.
  • Ne ütközzünk neki erővel (Bù Dǐng, 不頂) – ne feszüljünk bele mereven az összecsapásba.
Ha túllépjük a szükséges mértéket, vagy alulmaradunk, akkor elveszítjük az egyensúlyt és a kontrollt, ami gyengeséghez és kiszolgáltatottsághoz vezet.
A Tàijíquán titka tehát az érzékeny alkalmazkodás, ahol a mozgás folyamatos és precízen kiegyensúlyozott.
A rugalmasság ereje: a Zǒu és a Nián elve
  • Ha az ellenfél erővel támad (Gāng, 剛), én lágysággal válaszolok (Róu, 柔) – ezt nevezzük Zǒu (走), azaz „elvezetésnek”.
  • Ha az én mozgásom összhangban van az ellenfélével, de az övé nem velem – ezt nevezzük Nián (黏), azaz „ragaszkodásnak”.
  • Ha keménységet keménységgel viszonzunk, az kölcsönös ellenálláshoz vezet, ahol egyik fél sem nyer előnyt.
  • Ha azonban a keménységet lágysággal fogadjuk, akkor elvezetjük az ellenfél erejét, anélkül hogy akadályoznánk vagy visszatartanánk őt.
  • Ha az ő ereje elveszíti egyensúlyát és hatékonyságát, akkor az ő pozíciója gyengül (Bèi, 背).
  • Ha az én mozgásom pontosan a megfelelő pillanatban történik, akkor az én pozícióm stabil marad és előnyhöz jutok (Shùn, 順).
Ezért ha alkalmazkodunk és ragaszkodunk az ellenfél mozdulataihoz, miközben ő elveszíti az egyensúlyát,akkor bár rendelkezhet erővel, mégsem lesz képes azt hatékonyan használni.
A Tàijíquán valódi ereje nem a nyers erőben, hanem az érzékeny alkalmazkodásban és az egyensúly irányításában rejlik.
A mozgás ritmusának követése és az alkalmazkodás elve
  • Ha az ellenfél gyorsan mozog (Jí, 急), én gyorsan reagálok.
  • Ha lassan mozog (Huǎn, 緩), én lassan követem.
Bár a mozdulatok végtelen módon változhatnak (Biànhuà Wànduān, 變化萬端), az alapelv mindig ugyanaz és változatlan (Xìng Yīguàn, 惟性一貫).
A reakció természetessége és a tudatos erőtlenség
A gyorsaságot és a lassúságot nem önkényesen határozzuk meg, hanem az ellenfél mozgásának megfelelően igazítjuk hozzá. Ez biztosítja a folyamatos kapcsolódást és az áramló mozdulatokat (Niánlián Bùduàn, 黏連不斷), amelyek megszakítás nélkül követik az ellenfél mozdulatait.
A laza karok és a tudatos elengedés fontossága
Ha a karok nem elég lazák és tiszták (Sōngjìng, 鬆淨), és akár egy pillanatnyi merev erő (Zhuó Lì, 拙力) is jelen van, akkor nem leszünk képesek igazodni az ellenfélhez a megfelelő érzékenységgel.
Ha a karok túlzottan megfeszülnek és irányítani akarnak, akkor elveszítjük a kapcsolatot és az alkalmazkodás képességét, mert nem hagyjuk el saját akaratunkat, és nem követjük az ellenfél mozgását (Shě Jǐ Cóng Rén, 捨己從人).
Mivel a mozgás iránya és ritmusa mindig változik, ezért a Tàijíquán alkalmazkodóképessége végtelen, ám az alapelv mindig ugyanaz marad: követni, alkalmazkodni, és egyesülni az ellenfél mozdulataival.
A fejlődés útja: a gyakorlástól a megvilágosodásig
  • A technikák alapos elsajátítása (Zhāoshú, 着熟) vezet el a belső erő megértéséhez (Dǒng Jìn, 懂勁).
  • Ha már értjük az erőt, akkor elérhetjük a legmagasabb szintet, a szellemi tisztaságot és érzékenységet (Shénmíng, 神明).
A gyakorlás idő és kitartás kérdése
Ez a folyamat nem történik meg egyik napról a másikra, hanem hosszú és kitartó gyakorlás (Yònglì Zhìjiǔ, 用力之久) szükséges hozzá. Csak az állhatatos erőfeszítés és folyamatos elmélyülés vezet el a teljes megértéshez, ahol minden mozdulat egyértelművé és természetessé válik.
A Taiji gyakorlásának két fő területe
  • A formagyakorlatok (Xí Quán, 習拳) fejlesztik a testet, az egyensúlyt és az alapvető mozgásmintákat.
  • A tolókezes gyakorlatok (Tuīshǒu, 推手) segítenek az alkalmazás megértésében és az energiaérzékelésben.
Ha ezt a két területet hosszú időn át tudatosan műveljük, akkor az energia természetes módon válik érthetővé és irányíthatóvá, és végül elérhetjük a Taiji legmagasabb szintjét, ahol az elme és a test teljes összhangban működik.
A belső egyensúly és a változékonyság elve
  • A fej teteje (Xūlíng Dǐngjìn, 虛靈頂勁) könnyedén megemelkedik, miközben
  • a légzés és az energia (Qì, 氣) a Dāntián (丹田) mélyére süllyed.
A test középpontjának megtartása
  • Nem szabad sem egyik, sem másik oldalra dőlni (Bù Piān Bù Yǐ, 不偏不倚),
  • minden helyzetben meg kell őrizni a központi tengely egyensúlyát (Lìshēn Zhōngzhèng, 立身中正).
A forma és az alkalmazás összhangja
Akár a formagyakorlatokat (Jiàzi, 架子), akár a tolókezet (Tuīshǒu, 推手) gyakoroljuk, mindig tudatosan jelen kell lennie az emelkedő (felfüggesztett) fejnek és a mélyre süllyedő energiának.
Az észrevétlen változás és a kiismerhetetlenség
  • A mozdulatoknak láthatatlanul kell váltakozniuk (Hū Yǐn Hū Xiàn, 忽隱忽現),
  • a Xū (虛 - üresség) és Shí (實 - telítettség) soha nem állandó,
  • minden pillanatban a változás törvénye érvényesül (Biànhuà Bùcè, 變化不測).
Ez a Taiji művészetének egyik legfontosabb elve:
nem merev erővel győzünk, hanem az állandó mozgás, alkalmazkodás és kiismerhetetlenség révén.
A változékonyság művészete: a Hū Yǐn Hū Xiàn elve
  • Ha az ellenfél súlya a bal oldalra nehezedik (Zuǒ Zhòng), akkor a bal oldalam üressé válik (Zuǒ Xū).
  • Ha a jobb oldalra nehezedik (Yòu Zhòng), akkor a jobb oldalam kiismerhetetlenné válik (Yòu Yǎo).
Az ellenfél erejének elvezetése és kiismerhetetlenség
Ez a „hirtelen eltűnés és megjelenés” (Hū Yǐn Hū Xiàn) elvének alkalmazása:
ha az ellenfél egy adott ponton támad és nyomást gyakorol, akkor én azt a pontot üressé teszem és elvezetem az erejét.
A 杳 (Yǎo) kifejezés itt azt jelenti, hogy megfoghatatlanná válok, így az ellenfél nem tud megragadni és hatást gyakorolni rám.
Az alkalmazkodás és az ellenállás kerülése
  • Mindig az ellenfél mozdulatainak megfelelően kell változni (Suí Qí Yì Ér Huà Zhī).
  • A legkisebb ellenállás is akadályozza a Taiji valódi elvének érvényesülését.
  • Ha az ellenfél sehol sem talál fogást rajtunk, akkor kiszolgáltatottá válik, mert minden támadása ürességbe hullik (Shǐ Zhī Chǔchǔ Luòkōng).
Ez a Taiji legmagasabb szintje: teljes összhangban lenni az ellenfél mozdulataival, és úgy irányítani őt, hogy közben azt higgye, ő irányít minket.
A kiismerhetetlenség és a kontroll elve
  • Ha az ellenfél felfelé nyom (Yǎng, 仰), én még magasabbnak tűnök (Mí Gāo, 彌高), mintha az égbe kapaszkodna, de nem érhet el.
  • Ha lefelé nyom (Fǔ, 俯), én még mélyebbnek tűnök (Mí Shēn, 彌深), mintha egy szakadékba tekintene, és félne beleesni.
  • Ha előre lép (Jìn, 進), én egyre távolabb kerülök (Yù Cháng, 愈長), mintha soha nem érhetne utol.
  • Ha hátrál (Tuì, 退), én egyre közelebb kerülök hozzá (Yù Cù, 愈促), mintha nem tudna elmenekülni.
A folyamatos kontroll és az ellenfél tehetetlensége
Ez az ellenfél feletti irányítás művészete:
minden mozdulatát úgy érzékeli, hogy nem talál kapaszkodót, és nem tud előnyt szerezni. A Taiji egyik alapelve a folyamatos kapcsolódás és követés (Nián Suí Bù Diū, 黏隨不丟), amely megakadályozza, hogy az ellenfél valódi erőt fejthessen ki.
Ha nem talál biztos támaszpontot, akkor elveszíti az egyensúlyát és a kontrollt, míg mi végig stabilan uraljuk a helyzetet, anélkül hogy mereven ellenállnánk.
Ez a valódi Taiji-mesterek kiismerhetetlenségének titka:
a támadó mindig úgy érzi, hogy sem elérni, sem elmenekülni nem tud.
A tökéletes érzékenység és kontroll elve
• Egy toll sem eshet rám (Yī Yǔ Bùnéng Jiā, 一羽不能加),
• egy légy sem tud leszállni a testemre (Yíng Chóng Bùnéng Luò, 蠅蟲不能落).
Ez azt jelenti, hogy testem olyan finoman kiegyensúlyozott és érzékeny,
hogy a legkisebb érintést is azonnal észlelem, és még azelőtt reagálok, hogy az valódi nyomást gyakorolhatna.
A tudatosság és az ellenfél kiismerése
  • Az ellenfél nem tud engem kiismerni (Rén Bùzhī Wǒ),
  • de én teljesen átlátom őt (Wǒ Dú Zhī Rén).
Ez a Taiji egyik legmagasabb szintje:
az ellenfél semmilyen szándékát nem tudja rám kényszeríteni, mert még azelőtt alkalmazkodom, hogy ő maga tudatosítaná a mozdulatát.
A verhetetlenség titka
Az igazi harcos ott győz, ahol akar (Yīngxióng Suǒxiàng Wúdí, 英雄所向無敵), és ezt nem nyers erővel, hanem abszolút érzékenységgel és kontrollal éri el.
A mesteri szint azt jelenti, hogy minden mozdulat könnyed és természetes, így az ellenfél mindig késve, erőtlenül reagál, míg mi folyamatosan előtte járunk.
Ez a Taiji valódi hatékonyságának lényege:
nem ellenállunk, hanem annyira érzékenyek vagyunk, hogy az ellenfél mozdulata már akkor kudarcot vall, amikor még el sem kezdődött.
Az erő és gyorsaság korlátai a külső stílusokban
• A harcművészetek számos oldalága létezik (Sī Jì Páng Mén Shèn Duō, 斯技旁門甚多), és bár formailag különböznek egymástól,
alapelveik nem térnek el lényegesen.
  • A legerősebb elnyomja a gyengét (Zhuàng Qī Ruò, 壯欺弱),
  • a gyorsabb megelőzi a lassabbat (Màn Ràng Kuài, 慢讓快).
Ez a külső stílusok (外家, Wàijiā) alapelve, amely csak az ösztönös emberi képességekre épít, nem pedig mélyebb megértésre vagy kifinomult technikára.
A nyers erő és gyorsaság korlátai
  • Az erősebb legyőzi a gyengébbet (Yǒu Lì Dǎ Wú Lì, 有力打無力),
  • a gyorsabb legyőzi a lassabbat (Shǒu Màn Ràng Shǒu Kuài, 手慢讓手快).
Ha csupán az erőnkre és a sebességünkre támaszkodunk, akkor mindig fennáll a veszély, hogy találkozunk valakivel, aki nálunk is erősebb vagy gyorsabb, és akkor elkerülhetetlenül vereséget szenvedünk.
Ez nem valódi művészet, csupán az ösztönös képességek kihasználása, amely nem igényel mélyebb tanulást vagy kifinomult stratégiát.
A Taiji lényege: nem erőre és sebességre épít
A külső stílusok a természetes fizikai előnyökre támaszkodnak,de a Taiji művészete (太極拳, Tàijíquán) nem függ az erőtől és a gyorsaságtól.
Nem az számít, ki az erősebb vagy a gyorsabb, hanem az, ki érti jobban a mozgás természetét és az energia vezetését.
Ez az igazi különbség a külső és a belső harcművészetek között:
a Taiji nem ütközik, hanem irányít,
nem erőlteti, hanem alkalmazkodik,
és ezért képes mindig győzni, függetlenül az ellenfél erejétől vagy gyorsaságától.
A Taiji ereje nem az erőben vagy a gyorsaságban rejlik
Gondoljunk csak a „négy uncia elhárít ezer fontot” elvére (Sì Liǎng Bō Qiān Jīn, 四兩撥千斤), amely nyilvánvalóvá teszi, hogy a győzelem nem az erőn múlik.
Lássuk az idős mestereket, akik képesek több ellenfelet is legyőzni (Mào Dié Néng Yù Zhòng, 耄耋能禦衆), ami azt mutatja, hogy a gyorsaság sem döntő tényező.
A Taiji kifinomult művészete: a kis erő hatalmas hatása
A Taiji valódi ereje abban rejlik, hogy kis energiával nagy erőt semlegesítünk.
Ha az ellenfél ezer fontnyi erővel támad, de én az ő mozgását követve és vele együtt dolgozva irányítom, akkor ez az óriási erő teljesen haszontalanná válik.
Ez nem az erő vagy a gyorsaság elleni küzdelem, hanem a mozgás és az energia teljes megértése és kihasználása.
Miért nem számít a gyorsaság a Taiji mesterei ellen?
  • A gyors mozdulatok csak akkor működnek, ha az ellenfél nem tudja megállítani őket.
  • Ha egy igazi Taiji mester egyetlen érintéssel kapcsolódik hozzád, akkor elveszíted a mozgás szabadságát:
„Az ellenfél gyors akar lenni, de nem tud, mert már irányítás alatt áll.”
Ez a Taiji valódi titka:
nem küzdünk az ellenfél ellen, hanem elvezetjük, megakadályozzuk, hogy ereje és gyorsasága érvényesüljön.
Ezért lehet egy idős mester is könnyedén legyőzni egy erősebb és gyorsabb ellenfelet.
A Taiji testtartásának és mozgásának alapelvei
Állj stabilan, mint egy vízszintbe állított mérleg (Lì Rú Píng Zhǔn, 立如平準), mert a helyes tartás a test középpontjából ered, és ezt a „Xū Líng Dǐng Jìn (虛靈頂勁)” elve biztosítja, amely a fejtető könnyed, mégis stabil megtartásáról szól.
Mozogj úgy, mint egy gördülő kerék (Huó Sì Chē Lún, 活似車輪), ahol a mozgás középpontja a derék (Yāo, 腰), és az egész test minden részlete ennek a központi mozgásnak a folytatása.
A helyes testtartás és mozgás hatása
  • Ha az állásunk stabil, a mozgásunk rugalmas lesz.
  • Ha a derék irányítja a testet, akkor minden mozdulat folyamatos és összefüggő marad.
Ez a Taiji egyensúlyának és dinamikus áramlásának alapja.
A mozdulatok nem törnek meg, nem akadnak el, hanem folyamatosan gördülnek, mint egy simán forgó kerék.
A Taiji egyensúlyának és alkalmazkodásának elve
  • Ha az egyik oldal ellazul (Piān Chén Zé Suí, 偏沈則隨), akkor az áramlás folytatódik.
  • Ha mindkét oldal egyformán terhelt (Shuāng Zhòng Zé Zhì, 雙重則滯), akkor a mozgás elakad.
Miért kell kerülni a kettős terhelést (雙重, Shuāng Zhòng)?
Ha két ponton egyformán nyomást gyakorlunk az ellenfélre, akkor erő és erő találkozik, és patthelyzet alakul ki.
Ebben az állapotban a nagyobb erő győz, ami ellentmond a Taiji alapelvének, miszerint a kisebb erőnek kell legyőznie a nagyobbat.
A “偏沈” (Piān Chén) – az egyik oldal elengedése
Ha az egyik oldal lazább, az elengedi az ellenfél nyomását, és így ő elveszíti az egyensúlyát.
Ezt nevezzük „走化” (Zǒu Huà) – elvezetésnek és semlegesítésnek.
Az egyensúly dinamikája a Taijiban
• A „双重” (Shuāng Zhòng) kettős terhelés állapot kerülendő, mert merevvé tesz.
• A „偏沈” (Piān Chén) "egy oldal elengedése" állapot lehetőséget teremt a mozgásra és az irányításra.
Ez a Taiji egyik legfontosabb titka: a kettős terhelés elkerülése és az ellenfél energiájának átvétele, nem pedig ellenszegülés vele.
A “kettős terhelés” (雙重, Shuāng Zhòng) felismerésének fontossága
  • Sokan évekig gyakorolják a Taijit, mégsem tudják hatékonyan alkalmazni (Yùn Huà, 運化).
  • Ennek oka legtöbbször az, hogy nem értik meg a „双重” (Shuāng Zhòng) – kettős terhelés problémáját.
Miért lesz az ember az ellenfél uralma alatt?
  • Ha valaki a mozdulataiban merev és kiegyensúlyozatlanul terhelt, akkor könnyen az ellenfél irányítása alá kerül.
  • Nem tudja azonnal átalakítani (運化, Yùn Huà) a helyzetet, és nem képes természetesen és folyamatosan reagálni az ellenfél mozdulataira.
A kettős terhelés elkerülésének jelentősége
  • Ha az ember nem ismeri fel a 双重 (Shuāng Zhòng) hibát, akkor mozgása elakad, és ellenfele könnyen kihasználja a merevségét.
  • Csak az tud igazán alkalmazkodni és kontrollálni, aki megtanulja elkerülni a kettős terhelést, és az energiát megfelelően elvezetni.
Ezért mondják a Taiji mesterek:
„Aki megérti a Shuāng Zhòng hibáját, az megérti a Taiji valódi művészetét.”
A kettős terhelés elkerülése és az “érző erő” (懂勁, Dǒng Jìn) megértése
Ha el akarjuk kerülni a kettős terhelés (雙重, Shuāng Zhòng) hibáját, akkor meg kell értenünk az “Yin-Yang” elvet.
  • A “黏” (Nián) – ragadás és a “走” (Zǒu) – elvezetés egymást kiegészítik.
  • Az “Yin” (陰) nem létezik “Yang” (陽) nélkül, és fordítva.
  • Csak ha az “Yin és Yang” harmóniában működik, érthetjük meg igazán az “érző erőt” (Dǒng Jìn, 懂勁).
Mit jelent az Yin-Yang alkalmazása a Taijiban?
  • Az Yin és Yang megfelel a “虚” (Xū) – üresség és a “实” (Shí) – teljesség fogalmának.
  • Ha kettős terhelést érzünk, azonnal az egyik oldalt könnyíteni (阴, Yin), a másikat pedig stabilizálni kell (阳, Yang).
  • Miközben az Yin és Yang elkülönül, a mozgás folytonos marad, nem szakad meg.
  • Ezért lehet a ragadás (Nián) és az elvezetés (Zǒu) egyazon dolog két oldala.
Az igazi érző erő (Dǒng Jìn) elérése
  • Az ellenfél mozgásához kell alkalmazkodni, és az üresség és teljesség (虚实, Xū Shí) folyamatos váltakozásávalkell reagálni.
  • Ha ez tökéletesen pontosan történik, akkor az ember valóban érti az “érző erőt” (Dǒng Jìn, 懂勁), amely a Taiji egyik legmagasabb szintje.
“Az Yin és Yang állandóan átalakul. Ha képes vagy ezt követni, akkor valóban megérted a Taijit.”
Az “érző erő” (懂勁, Dǒng Jìn) és a folyamatos fejlődés
  • Ha valaki megérti az “érző erőt” (Dǒng Jìn, 懂勁), akkor belépett a Taiji valódi kapuján.
  • Ez azonban nem a végső állapot, hanem egy hosszú fejlődési út kezdete.
Mi szükséges az igazi fejlődéshez?
  • A gyakorlást soha nem szabad megszakítani.
  • Minden mozdulatot tudatosan kell figyelni és értelmezni.
  • Ha valamit megértesz, azt “csendben” (默識, Mò Shì) fel kell jegyezni a szívedben.
  • Ha a szándék (心, Xīn) mozdul, a test (身, Shēn) követi azt, teljes harmóniában.
A végső cél: teljes szabadság a mozgásban
  • A folyamatos gyakorlás révén a technika napról napra finomodik.
  • Végül elérkezik az a szint, amikor az ember szabadon, korlátok nélkül mozoghat – teljes összhangban a helyzettel.
  • • Ez az állapot az, amelyet “從心所欲” (Cóng Xīn Suǒ Yù) – „a szív követése” néven írnak le.
“Ha az ember valóban megérti a Taijit, akkor mozdulatai teljes szabadságot élveznek – minden pillanatban tökéletes összhangban a természettel és az ellenféllel.”
A Taiji alapelve: „Dobjuk el önmagunkat, kövessük a másikat” (捨己從人, Shě Jǐ Cóng Rén)
  • A Taiji elve szerint nem szabad önállóan, önkényesen cselekedni, hanem minden mozdulatban az ellenfelet kell követni.
  • Az ellenfél mozdulatának mindig van egy iránya, és nekünk ezt az irányt kell követnünk anélkül, hogy ellenállást tanúsítanánk.
Ha ezt tökéletesen alkalmazzuk, az ellenfél ereje „elveszik” a semmiben, és végül saját lendülete miatt veszít egyensúlyt vagy esik el.
A gyakori hiba: „Otthagyni a közelit, keresni a távolit” (捨近求遠, Shě Jìn Qiú Yuǎn)
  • Sokan túlságosan összetett technikákban gondolkodnak, és nem veszik észre, hogy az ellenfél erejét sokkal egyszerűbben is el lehet vezetni.
  • Ha valaki mereven ragaszkodik egy saját elképzeléshez, és nem alkalmazkodik rugalmasan az ellenfél mozdulatához, akkor elveszíti a Taiji lényegét.
A valódi mesterszint az, amikor az ember teljesen ráhagyatkozik az ellenfél mozgására, és azt használja ki saját előnyére.
„A Taiji nem önálló döntések sorozata, hanem folyamatos alkalmazkodás. Az ellenfél mozdulatában rejlik a győzelem kulcsa – csak követni kell.”
„Egy hajszálnyi eltérés ezer mérföldes tévedéshez vezet” (差之毫釐，謬以千里, Chā zhī háo lí, Miù yǐ qiān lǐ)
  • A Taiji legfontosabb alapelvei között szerepel a pontosság és az érzékenység.
  • Az ellenfél mozdulatára mindig a legközvetlenebb módon kell reagálni – nem késve, nem túlgondolva.
  • Ha egy mozdulat akár csak hajszálnyit eltér a helyes iránytól, a végén teljesen félremehet.
A „szoros kapcsolódás” fontossága (黏連, Nián Lián)
  • A Taiji egyik kulcsa az állandó kapcsolat az ellenfél mozgásával.
  • Ez azt jelenti, hogy a testünk mindig érzékenyen követi az ellenfél mozdulatait, folyamatos érintkezésben maradva.
  • Ha a kapcsolat megszakad, az ellenfél mozgását már nem tudjuk irányítani, így elveszítjük az előnyt.
A precizitás és az időzítés jelentősége
  • Ha a válaszunk akár csak egy pillanattal késik, vagy az irányunk egy hajszálnyit eltér, már nem tudjuk hatékonyan kontrollálni a helyzetet.
  • Ezért a Taiji gyakorlása során különös figyelmet kell fordítani arra, hogy a mozdulatok minden egyes apró részlete összhangban legyen.
„A Taiji nem erő kérdése, hanem pontosságé és időzítésé. Ha az időzítés vagy az irány csak egy hajszálnyit is téves, az eredmény teljesen más lesz.”
„Ezek az érvek mind fontosak és lényegesek. - Egyetlen szó sem szándékos díszítés.”
  • A Taiji valódi megértéséhez szükség van arra, hogy az ember ne csupán technikai szinten, hanem mélyebb, intuitív módon közelítse meg a gyakorlatokat.
  • Minden szó és kifejezés a Taiji művészetének tanításában a legnagyobb figyelemmel és céllal van kiválasztva.
  • A tanítások nem pusztán művészeti fogásokat közvetítenek, hanem életre szóló bölcsességet adnak át, amelyet nem mindenki képes megérteni.
A bölcsesség és a Taiji művészete
  • A Taiji mesteri tanításai olyan mélyek és finomak, hogy azok csak azok számára érhetők el, akik már rendelkeznek a megfelelő, előzetes bölcsességgel.
  • Ezért az igazi mesteri tudás nem mindenki számára elérhető, mivel ahhoz szükséges egy belső készség, amely nem csupán technikai, hanem lelki és intellektuális szempontból is megkövetel egy előzetes érettséget.
A mesteri tanítások nem véletlenek
  • A mesteri tudás nem osztható szét könnyedén; minden részletnek és tanításnak célja van, amelyet csak azok érthetnek meg, akik készen állnak rá.
  • A Taiji nem csupán egy fizikai gyakorlat, hanem egy filozófiai és szellemi út is, amelyet csak azok képesek igazán elsajátítani, akik az elmét és a szívet is hozzá tudják adni a mozgáshoz.
„A Taiji nem csupán technikai tudás, hanem a mély megértés, amelyhez különleges bölcsesség szükséges. A tanítások nem véletlenszerűek, és csak azok számára elérhetők, akik képesek elérni a kellő szellemi szintet.”
3. Rész
Tizenhárom mozdulat éneke.
A kifejezés a Taiji (Tai Chi) gyakorlatokban található tizennégy alapvető mozdulatot, vagy formát összegzi, és az ezekkel kapcsolatos filozófiai vagy technikai tudást tartalmazza, amelyet az oktatók és gyakorlók memoritizálnak.
A Tizenhárom Mozaik Éneke
Ne becsüld le a Tizenhárom erőt,
Melynek gyökere a gerincnél rejlik.
A mozdulatok közt, figyelj, mi változik,
Hol a levegő szabad, és nem akad meg.
A csendben, mi mozdul, mégis nyugalom,
A változás csodát hozhat, figyeld.
Mindegyik formát szándékkal formálj,
A munkának tűnő erő, mi magától jön.
Mindig a csípőnél legyen figyelmed,
Hogy a lélegzet tiszta, szabad legyen,
A gerincben, a fejedben szellem lakozik,
Mely könnyedén emelkedik, mint egy szellő.
A tudat vezet, míg előre haladsz,
Minden hajlítás, nyújtás, mozdulás szabad.
A tanítás szívből, szájról szájra áramlik,
A munka megáll, amikor a test pihen.
Ha kérdezed, mi a mérce, mi az alap,
Az akarat, mi a testet vezetni hívja,
Ha a mozgás célja elérni a teljességet,
A hosszú élet, a megújulás forrása.
Énekeld hát, énekeld, a szavak erősek,
Minden egyes szó igaz, minden eszme tiszta.
Ha nem keresed, amit most itt találsz,
A munka hiábavaló, és a sóhaj marad.
Ne hagyd figyelmen kívül a Tizenhárom dinamizmust,
Melynek hatalma a gerincnél gyökerezik.
Figyelj az üresség és teljesség váltakozására,
Így az energia akadálytalanul áramlik a testeden.
A csendben, mi mozdul, mégis nyugalom,
Mi mozdulásba kerül, de mintha csendben maradna,
A varázslat abban rejlik, hogy reagálsz az ellenfél mozdulataira.
Minden egyes formát szándékkal hajts végre, figyelmesen, éberen.
Minden pillanatban figyelj a csípődre,
Mert ha a hasban teljesen ellazulsz, az energia felszabadul.
A gerincedben, a fejedben ott van a szellem,
És az egész test könnyedén emelkedik, mint egy szél.
Légy gondos, hogy a hajlítás és nyújtás, összehúzódás és kitágulás,
A helyzeteknek megfelelően történjenek.
A tanulás elején személyes útmutatás kell,
De a mesterség elsajátítása a te folyamatos erőfeszítésed.
Akár elméletről, akár a gyakorlatról van szó, mi az állandó?
Az, hogy az elme az úr, a test pedig alárendelt.
Ha végiggondolod, mire vezet az akarat alkalmazása?
Hosszú élethez és fiatalos energiához.
Ismételd hát a fenti szavakat,
Melyek világosan közvetítik az igazságot.
Ha nem figyelsz e tanításokra, könnyen tévútra kerülhetsz,
És azt találod, hogy elvesztegetted az idődet, miközben csak sóhajokat hagytál magad után.
4. Rész
A Tizenhárom Dinamika Cselekvésének Szívbéli Magyarázata
Ez a fejezet a Tizenhárom Dinamika gyakorlásának mélyebb, belső megértésére koncentrál, segítve a tanulót abban, hogy az elmélet és a test mozgásai közötti harmóniát megtalálja.
Használd a szívet (yi) a Qi mozgatására.
Tartsd a lelked nyugodtan, hogy a belső erő a csontokig hatoljon.
Használd a Qi-t a test mozgatására.
Tartsd egyenletesen, hogy könnyen követhesd a szíved szándékát.
Megjegyzés: Ez a rész a belső energia (Qi) irányításáról és annak harmonikus áramlásáról szól. A szív (意, yì) irányítja az energiát, ami lehetővé teszi a test számára, hogy könnyedén kövesse a szándékokat, minden erőfeszítés nélkül.
A szív által mozgassa a Qi-t,
Ez azt jelenti, hogy ahová az elme (意, yì) elér, ott a Qi (气) is megjelenik.
  • Az elmének nyugodtnak kell lennie, hogy a Qi a csontokba áramolhasson.
  • Nem külső erőfeszítés által történik ez, hanem a Qi természetes áramlásával.
  • Amikor a Qi a csontokba áramlik, és a gyakorlás tartós, a csontok egyre nehezebbek lesznek, a belső erő pedig egyre hosszabbá válik.
  • A testet a Qi mozgatja, ami azt jelenti, hogy ha a Qi mozog, akkor a test is mozog.
  • A Qi-nek folytonosnak kell lennie, így a test könnyedén követi az elme szándékait.
Ezért, amikor változtatunk és mozgunk, semmi nem akadályozza az elme akaratát, nincsenek zűrzavarok.
Ha van „üres és szellemi felemelkedés” (虛靈頂勁, xū líng dǐng jìn), akkor az elme (精神, shén) természetesen felemelkedik.
Ha az elme felemelkedik, akkor a test természetesen könnyeddé és rugalmasabbá válik.
Ha ezt figyeled, láthatod, hogy ha az elme nélkül erőltetjük a mozdulatokat, akkor a testet a fizikai erő irányítja, és már nem lesz képes szabadon, megfelelően mozogni.
A szándék és a Qi (意氣, yì qì) kell, hogy átváltoztatható legyen, hogy meglegyen a mozgás körforgásának rugalmassága és finomsága.
Ez az úgynevezett „változás és a valóság és a hiány (虚实, xū shí) áramlása”.
Amikor az ellenféllel összefonódunk, szükséges, hogy az intenciót folyamatosan változtassuk, miközben mindig tisztán megőrizzük a valóság és a hiány (虚实, xū shí) elválasztását.
Így természetesen megnyílik a mozgás körforgásának rugalmassága és finomsága.
Megjegyzés: Ez arra utal, hogy a Taiji-ban, amikor valakivel kapcsolatba kerülünk (pl. küzdelem, alkalmazás), a változás és az alkalmazkodás kulcsfontosságú. Az elme (意, yì) folyamatosan újragondolja a helyzetet, így a mozgás nem merev, hanem folyamatosan reagál az ellenfél mozdulataira. Az elv, miszerint „a valóság és a hiány” mindig világosan elkülönül, biztosítja, hogy a test és az elme összhangban működjenek.
A mozgás erejét nyugodtan és tisztán kell kifejteni. Az erőnek csak egy irányba kell összpontosulnia.
Megjegyzés: Ez a rész arra utal, hogy a Taiji-ban a mozdulatok kifejtése nem erőltetett vagy gyors, hanem tiszta, nyugodt és egy irányba koncentrált. Az erőt nem szabad szétszórni vagy túl gyorsan alkalmazni, hanem mélyen, a központból kell áramolnia, hogy a legnagyobb hatékonyságot érjük el.
A mozdulat erejének kifejtésekor az egész testnek laza és tiszta kell lennie. Ha nem vagyunk lazák és tiszták, nem tudunk nyugodtak maradni. Nyugodt és tiszta állapotban az erő természetes módon képes távolra elérni. Az irányba koncentrálás azt jelenti, hogy a mozdulatok a másik mozgásának irányába haladnak. Az ellenfél mozdulatának megfelelően kell reagálni. Ha magasra akarunk ütni, a tekintetünknek felfelé kell néznie. Ha alacsonyra akarunk ütni, a tekintetünknek lefelé kell néznie. Ha messzire akarunk ütni, akkor a tekintetünknek messzire kell néznie. Amint a szellem elérkezik, az energia követi. Mindez nem az erő alkalmazásáról szól.
A testtartás és a stabilitás (Lì shēn xū zhōng zhèng ān shū)
A testtartásnak középútnak és kényelmesnek kell lennie, hogy minden irányban stabil legyen. Az egész testtartásnak az alapja a tíng tóu xuán (fej felfüggesztése), ami természetes középpontot és egyensúlyt biztosít a test számára. A teljes ellazulás (lógó vállak, a karok és a lábak megfelelő elhelyezése) szintén elengedhetetlen, hogy a test természetes egyensúlyban legyen.
Amikor a fej függőlegesen és a megfelelő irányba van elhelyezve, a test összes része egybehangzóan helyezkedik el, így a test bármely irányba, minden oldalra képes stabilan kiterjeszteni a mozgást.
A Qi áramlása, mint a kilenc kanyarú gyöngy
A kilenc kanyarú gyöngy azt jelenti, hogy a mozgás rendkívül rugalmas és körkörös. A test minden része, a négy végtagtól kezdve az egész testig, mint egy kerek gyöngy, összekapcsolódik. Minden egyes rész, minden apró mozdulat, az yì qì (szándékos energiavezérlés) a körforgásban van, és minden egyes mozgás a tài jí (Taiji) körében formálódik. Ezért nincs olyan erő, amely ne lenne képes áramolni vagy változni, mivel a mozgás minden irányba képes követni az áramlást.
Megjegyzés: Az energia mozgása a testben minden irányban szabadon áramlik és képes alkalmazkodni minden helyzethez, hiszen minden részét kör alakú mozgás jellemzi. Az ilyen mozgások fokozzák a test és az elme közötti összhangot.
Az erő áramlása, mint a százszorosra edzett acél
Bár a tài jí (Taiji) nem használ direkt erőt, az nèi jìn (belső erő) növekedése mégis végtelen. Ez az erő, akár egy százszorosan megmunkált acél, semmi sem állhat ellen neki, mindent képes elpusztítani.
Megjegyzés: Az nèi jìn fejlődése az idő múlásával egyre erősebbé válik, és nemcsak fizikailag, hanem szellemileg is hatalmas erőt képvisel. A Taiji gyakorlása révén az erő fokozatosan belső, finom, de hatékony formát ölt, amit nem kell fizikailag erőszakosan alkalmazni.
A mozdulat, mint a ragadozó sólyom, és a szellem, mint a lesben álló macska
A bó tú zhī hu (nyúlfogású sólyom) gyorsan, de kiszámíthatatlanul mozdul, miközben a bǔ shǔ zhī māo (egérfogó macska) türelmesen vár, hogy a megfelelő pillanatban támadjon.
Megjegyzés: A Taiji mozdulatok és szellemi hozzáállás párhuzamként ábrázolják a rugalmas, gyors, de nem kényszerített támadásokat, miközben a támadó nem erőlteti meg magát, hanem a megfelelő időpontban és módon cselekszik. A bó tú zhī hu és bǔ shǔ zhī māo a Taiji tanításokban is az előrelátás és a rugalmas alkalmazkodás szimbólumai.
Csendes, mint a hegy, és mozgó, mint a folyó
A jìng rú shān yuè (csendes, mint a hegy) arra utal, hogy a mozdulatoknak stabilnak és mélynek kell lenniük, míg a dòng ruò jiāng hé (mozgó, mint a folyó) azt jelenti, hogy az energia folyamatosan áramlik, mint egy soha véget nem érő folyó.
Megjegyzés: Ez a két hasonlat a Taiji alapvető filozófiáját tükrözi, ahol a csendes, stabil erő és a folyamatos, harmonikus mozgás egyaránt jelen van, és egyensúlyban tartja a gyakorlót a világban.
Erő felhalmozása, mint a megfeszített íj, és elengedése, mint az íjból kilőtt nyíl
A xù jìn rú zhāng gōng (erő felhalmozása, mint a megfeszített íj) arra utal, hogy a Taiji gyakorlás során az erőt fokozatosan kell felhalmozni, mint amikor egy íjat feszítenek meg. A fā jìn rú fàng jiàn (elengedés, mint az íjból kilőtt nyíl) azt jelenti, hogy az erőt hirtelen, gyorsan kell kibocsátani, mint amikor a nyílat elengedik, és az célba ér.
Megjegyzés: Ez a két hasonlat a Taiji mozdulatok dinamikáját fejezi ki: az erő fokozatos felhalmozása és annak gyors, hatékony kibocsátása. Az íj és nyíl képe a gyakorlás koncentrációjára és a cselekvés gyors, pontos megvalósítására utal.
Az erő a gerincből fakad
Az erő a gerincből fakad (lì yóu jǐ fā). A lépés a test mozgásával együtt változik (bù suí shēn huàn).
A mellkas enyhén behúzott, a hát megemelkedett (hán xiōng bá bèi), hogy az erőt felhalmozza. Amikor az erő kibocsátásra kerül (fā jìn zhī shí), az a hátgerincből tör elő (lì yóu bèi jǐ ér chū), és nem csupán a két kéz ereje. A test mozgása vezérli a lépést (shēn dòng bù suí), és a helyzetváltásnak nincsen rögzített formája (zhuǎnhuàn wú dìng).
Magyarázat:
Ez a szöveg a Tai Chi Chuan egyik alapelvét magyarázza: az erő (劲, jìn) nem a karokból vagy a végtagokból ered, hanem a test középpontjából, a gerincoszlop és a hát aktiválásával. Az „含胸拔背” (hán xiōng bá bèi) elv a helyes testtartásra utal: a mellkas enyhén behúzott, így a hát természetesen megemelkedik, lehetővé téve az erő összegyűjtését és megfelelő kibocsátását. Az utolsó mondat a mozgás rugalmasságát hangsúlyozza – a lépéseknek követniük kell a test mozgását, és nem szabad merev sémákhoz ragaszkodni.
A befogadás maga a kibocsátás, a kibocsátás maga a befogadás
A befogadás maga a kibocsátás (shōu jí shì fàng), a kibocsátás maga a befogadás (fàng jí shì shōu). A kapcsolat megszakad, majd újra összekapcsolódik (duàn ér fù lián).
A tapadás, az elvezetés és az ütés három különböző fogalom (nián huà dǎ suī shì sān yì), de nem választhatók el egymástól. A befogadás maga a tapadás és az elvezetés (shōu jí nián huà), a kibocsátás maga az ütés (fàng shì dǎ). Amikor kibocsátjuk az ellenfelet (fàng rén zhī shí), az erő látszólag megszakad (jìn sì shāo duàn), de a szándék továbbra is folyamatos marad (ér yì réng bú duàn).
Magyarázat:
A szöveg a Tai Chi Chuan egyik legmélyebb elvét magyarázza: a yin és yang egyensúlyát a mozgásban. A „收” (shōu) jelentése „befogadás” vagy „visszahúzás”, míg a „放” (fàng) jelentése „kibocsátás” vagy „elengedés”. A két fogalom nem különül el egymástól, hanem egy folyamatos körforgást alkot. Az „斷而復連” (duàn ér fù lián) elv azt hangsúlyozza, hogy az energia nem szakad meg teljesen, hanem az áramlás mindig folytatódik. A „黏化打” (nián huà dǎ) az egyik legfontosabb Tai Chi harci elv: a tapadás (黏, nián), az elvezetés (化, huà) és az ütés (打, dǎ) egyetlen folyamatos mozgássorozatot alkot, nem külön fázisokat. Az utolsó mondat arra utal, hogy a látható mozdulatok véget érhetnek, de a belső szándék (意, yì) soha nem szakad meg.
Az előre és hátra mozgásban nyitás/zárásnak kell megvalósulnia
Az előre és hátra mozgásban nyitásnak és zárásnak kell lennie (wǎng fù xū yǒu zhé dié), a haladásban és visszalépésben elengedhetetlen a váltás (jìn tuì xū yǒu zhuǎnhuàn).
A nyitás és zárás maga is a 虚实 (xū shí) – az üresség és teljesség – változtatását jelenti. Ez a változás rendkívül finom és apró (qí suǒ biàn zhī xū shí, zuì wéi wēi xì). A 太极截劲 (Tàijí jié jìn) gyakran alkalmazza a nyitást és zárást (wǎng wǎng yòng zhé dié).
Kívülről úgy tűnhet, mintha nem lenne mozgás (wài miàn kàn sì wèi dòng), de belül már megtörtént a nyitás vagy zárás (ér qí nèi yǐ yǒu zhé dié). A haladás és visszalépés mindig együtt jár a lépésváltással (jìn tuì bì biànhuàn bù fǎ).
Még amikor visszalépünk, az is előrehaladás marad (suī tuì réng shì jìn yě).
Magyarázat:
A „摺疊” (zhé dié) – azaz a nyitás és zárás – a Tai Chi egyik haladó koncepciója, amely az energia finom átalakítására utal. A mozgás soha nem közvetlen, hanem egy belső nyitási és zárási mechanizmus révén történik, amely lehetővé teszi a 虚实 (xū shí) – az üresség és teljesség – folyamatos váltakozását. Ez a változás annyira finom, hogy külső szemlélő számára észrevehetetlen, de belül már megtörtént az átrendeződés. A 太极截劲 (Tàijí jié jìn), vagyis a Tai Chi egyik speciális erőkifejtési módja, gyakran alkalmazza ezt az elvet az energiaáramlás optimalizálására. Az utolsó mondat az egyik alapvető Tai Chi gondolkodásmódra utal: a visszalépés nem hátrálás, hanem egy új stratégiai pozíció felvétele, amely lehetőséget teremt a támadásra vagy a további mozgásra.
A „摺疊” (zhé dié) – • 摺 (zhé) – hajtás, összehajtás 疊 (dié) – rétegezés, egymásra rakás, ismétlődés. Együttesen „összehajtás”, „redőzés”, „összecsukás” vagy „rétegezés” jelentéssel bír.
A legnagyobb lágyság, a legnagyobb szilárdság
A legnagyobb lágyság után következik a legnagyobb szilárdság (jí róu ruǎn, ránhòu jí jiān gāng). Csak aki képes lélegezni, az lehet igazán rugalmas és mozgékony (néng hū xī, ránhòu néng líng huó).
Laozi azt mondta: „A világ leglágyabbja képes legyőzni a világ legszilárdabbját” (Lǎozi yuē: tiān xià zhī zhì róu, chí chěng tiān xià zhī zhì jiān).
A legnagyobb lágyság valójában a legnagyobb szilárdság is egyben (qí zhì róu zhě, nǎi zhì gāng yě).
A belégzés az emelkedést és a befogadást jelenti (xī wéi tí wéi shōu), a kilégzés a süllyedést és az elengedést (hū wéi chén wéi fàng).
Ez a légzés az eredendő légzés (xiān tiān zhī hū xī), amely ellentétes a tanult, hétköznapi légzéssel (hòu tiān zhī hū xī).
Ezért a belégzés képes felemelni az embert (gù néng tí dé rén qǐ), míg a kilégzés képes eltaszítani vagy kilökni őt (fàng dé rén chū).
Magyarázat:
Ez a szöveg a Tai Chi egyik legmélyebb filozófiai alapelvét fejti ki: a lágyság és szilárdság egymást kiegészítő természete. Laozi tanítása („A világ leglágyabbja képes legyőzni a világ legszilárdabbját”) az egyik legfontosabb taoista alapelv, amelyet a Tai Chi harcművészetében is alkalmaznak. Az igazi erő nem a merev feszültségből, hanem a rugalmasságból és az energia dinamikus átalakításából fakad.
A légzésről szóló rész a „belső légzés” (先天之呼吸, xiān tiān zhī hū xī) és a „külső, tanult légzés” (後天之呼吸, hòu tiān zhī hū xī) közötti különbséget hangsúlyozza. Az „eredendő légzés” azt jelenti, hogy a test mozgása és a légzés természetesen összekapcsolódik, lehetővé téve a belső energia (氣, qì) áramlását. Ez a Tai Chi egyik alapelve: a belégzés a felemelkedés és az összegyűjtés (提, tí – emelés; 收, shōu – befogadás), míg a kilégzés a süllyedés és az elengedés (沈, chén – süllyedés; 放, fàng – elengedés) állapotát hozza létre.
Ez az elv magyarázza, miért képes egy gyakorlott Tai Chi mester könnyedén „megmozdítani” vagy „kidobni” egy ellenfelet anélkül, hogy látható erőt alkalmazna – a belső energia megfelelő irányításával a test látszólag könnyed mozgása óriási erőt rejthet.
A qi egyenes táplálása ártalom nélkül, az erő görbe felhalmozása többlettel
A qi (氣) egyenes módon való táplálása ártalom nélkül történik (qì yǐ zhí yǎng ér wú hài), míg az erő (jìn, 勁) görbe úton való felhalmozása többletet hoz létre (jìn yǐ qū xù ér yǒu yú).
Mencius azt mondta: „Jól nevelem a határtalan qi-met, amely a legnagyobb és a legszilárdabb. Ha egyenesen táplálják, ártalom nélkül, akkor betölti az eget és a földet” (Mèngzǐ yuē: wú shàn yǎng wú hàorán zhī qì, zhì dà zhì gāng, yǐ zhí yǎng ér wú hài, zé sāi hū tiān dì zhī jiān).
A Tai Chi Chuan az eredendő qi (先天之氣, xiān tiān zhī qì) táplálását szolgálja, nem pedig a tanult, hétköznapi qi (後天之氣, hòu tiān zhī qì) mozgatását.
A qi kényszerített mozgatásának gyakorlata komoly károkat okozhat (yùn qì zhī gōng, liú bì shèn dà), míg a qi táplálása összhangban van a természettel (yǎng qì zé shùn hū zì rán).
Ha naponta gyakoroljuk és tápláljuk a qi-t, azt szinte észrevétlenül tesszük (rì xí zhī yǎng zhī ér bù jué). Évtizedek múltán az üresség teljessé válik (shù shí nián hòu, jī xū chéng shí), és eléri a legnagyobb és legszilárdabb állapotot (zhì dà zhì gāng).
Amikor használni kell, az erő hajlított módon felhalmozódik, és kibocsátásra vár (zhì yòng zhī shí, zé qū xù qí jìn, yǐ dài fā). Ha egyszer kibocsátásra kerül, akkor olyan hatalmas és elsöprő lesz, hogy semmi sem állhat ellen neki (jì fā zé pèi rán mò zhī néng yù yě).
Magyarázat:
Ez a szöveg a Tai Chi belső erőfejlesztésének egyik kulcsfontosságú elvét tárgyalja: a qi és az erő (勁, jìn) helyes táplálását és alkalmazását. A qi nem erőltetett légzéstechnikákkal vagy mesterséges mozgatással (運氣, yùn qì) növelhető, hanem természetes, hosszú távú gyakorlással. A „养气” (yǎng qì) kifejezés a qi táplálását, ápolását jelenti, amelyet a Tai Chi gyakorlásával szinte észrevétlenül lehet elérni. Az „数十年后, 积虚成实” (shù shí nián hòu, jī xū chéng shí) mondat arra utal, hogy évtizedek során az „üresség” (虚, xū) vagyis a finom, kezdetben nem érzékelhető qi felhalmozódik és valós, szilárd erővé (实, shí) alakul.
Mencius idézete a „浩然之氣” (hàorán zhī qì) fogalmára utal, amely az ég és föld közötti, mindent átható erőt jelképezi. Ez az univerzális energia táplálható, és ha helyesen fejlődik, olyan erővé válik, amelyet semmi sem képes megállítani. A végső mondat („沛然莫之能禦也”, pèi rán mò zhī néng yù yě) azt fejezi ki, hogy ha az erő megfelelően felhalmozódott és kibocsátásra kerül, akkor ellenállhatatlan lesz, mint egy megállíthatatlan áradat.
A szív a parancs, a qi a zászló, a derék a főzászló
A szív a parancsot adó vezér (xīn wéi lìng), a qi (氣) a zászló, amely ezt a parancsot megjeleníti (qì wéi qí), a derék pedig a főzászló, amely mindezt kiegyensúlyozza és irányítja (yāo wéi dào).
A szív a fővezér, amely kiadja a parancsot (xīn wéi zhǔ shuài yǐ fā lìng), a qi pedig a zászló, amely ennek a parancsnak a megnyilvánulása (qì zé wéi biǎo shì qí lìng zhī qí).
Ha a derék a főzászló (yǐ yāo wéi dào), akkor a zászló egyenes marad és nem dől el semelyik irányba (zé qí zhōng zhèng bù piān), így nem vezethet vereséghez (wú zhì bài zhī dào yě).
Magyarázat:
Ez a szöveg a Tai Chi Chuan test és elme közötti kapcsolatának metaforáját használja, amelyben a belső irányítás (心, xīn – szív) és az energiaáramlás (氣, qì – qi) tökéletes összhangban kell legyen a test középpontjával (腰, yāo – derék). A vezér (心, xīn) az elme és az akarat, amely meghatározza a mozgást. A qi (氣) olyan, mint egy zászló, amely mutatja az irányt, de önmagában nem rendelkezik önálló mozgással, hanem a vezér parancsai szerint mozog. A derék (腰, yāo) a főzászló (纛, dào), amely biztosítja az egyensúlyt és az erő helyes áramlását.
A Tai Chi Chuan mozgásában ez azt jelenti, hogy az elme adja a szándékot, a qi követi ezt az irányt, és a derék biztosítja az egész test harmonikus mozgását. Ha a derék nincs megfelelően használva, az energia szétszóródik, és a mozdulat elveszíti az erejét. Ez az elv a Tai Chi egyik legfontosabb alapelve: minden mozgás a központból, vagyis a derékból irányítva történik.
Először a mozdulatok szélesítésére, nyitottságára, szabad áramlátása törekedj, majd a tömörségre
Először a kitárulkozásra kell törekedni, majd a tömörségre, így lehet elérni a finom részletek tökéletességét (xiān qiú kāi zhǎn, hòu qiú jǐn còu, nǎi kě zhēn yú zhěn mì yǐ).
Legyen szó a formagyakorlatok (架子, jiàzi) vagy a push hands (推手, tuī shǒu) gyakorlásáról, mindig először a kitárulkozásra kell törekedni (wú lùn liàn jiàzi jí tuī shǒu, jiē xū xiān qiú kāi zhǎn).
A kitárulkozás révén a derék és a lábak is mozgásba kerülnek, és minden apró részlet összekapcsolódik (kāi zhǎn zé yāo tuǐ jiē dòng, wú wēi bú dào).
Ha a készség már kiforrott, akkor kell a tömörségre törekedni (zhì gōng fū chún shú, zài qiú jǐn còu).
A nagy körből a kis körbe kell visszatérni (yóu dà quān ér guī yú xiǎo quān), majd a kis körből a formátlan körbe (yóu xiǎo quān ér guī yú wú quān).
Ahogy mondják: „Ha kiengedjük, az kitölti az egész univerzumot, ha visszahúzzuk, akkor szorosan elrejtőzik” (suǒ wèi fàng zhī zé mí liù hé, juǎn zhī zé tuì cáng yú mì yě).
Magyarázat:
A szöveg a Tai Chi fejlődési szintjeit magyarázza: a kezdeti szakaszban a mozgásnak nyitottnak és nagyívűnek kell lennie, hogy a test minden része megfelelően bekapcsolódjon, és az energiaáramlás akadálytalan legyen. Amikor a gyakorló eléri a magasabb szintet, a mozdulatok fokozatosan tömörebbé, hatékonyabbá válnak. A fejlődés végső szakaszában a mozgás teljesen belsővé válik, és már szinte láthatatlan, mintha „nem is lenne kör” (無圈, wú quān), vagyis minden mozdulat a legfinomabb szinten történik.
A „放之則彌六合” (fàng zhī zé mí liù hé) és „卷之則退藏於密” (juǎn zhī zé tuì cáng yú mì) kifejezések a Tai Chi egyik legfontosabb belső elvét írják le: ha az energia kiengedésre kerül, akkor minden irányba terjed, és betölti az egész világot (六合, liù hé – az „univerzum hat iránya”: észak, dél, kelet, nyugat, fent és lent). Ha pedig visszahúzzuk, akkor rejtve marad, összegyűlik, és bármikor használatra készen áll.
Először a szívben, majd a testben
Először a szívben (tudatban) jelenik meg, majd a testben valósul meg (yòu yuē: xiān zài xīn, hòu zài shēn).
A has laza és tiszta (fù sōng jìng), a qi (氣) a csontokba gyűlik össze (qì liǎn rù gǔ).
A szellem nyugodt és felszabadult, a test csendes és ellazult (shén shū tǐ jìng), és minden pillanatban a tudatban kell lennie (kè kè zài xīn).
A Tai Chi Chuan az elme és szándék (心意, xīn yì) elsődlegességére épül, míg a test másodlagos (Tàijí yǐ xīn yì wéi běn, shēn tǐ wéi mò).
Ahogy mondják: „A szándék és a qi az uralkodó, a csontok és a hús pedig az alattvalók” (suǒ wèi yì qì jūn lái, gǔ ròu chén yě).
Ha a has laza és tiszta, és nem tartalmaz semmi feszültséget vagy mesterkélt erőlködést (fù sōng jìng, bù cún sī háo hòu tiān zhī zhuō lì), akkor a qi természetesen a csontokba gyűlik (zé qì zì liǎn rù gǔ), és ezáltal az erő valódi szilárdsága is megmutatkozik (qì liǎn rù gǔ, qí gāng kě zhī).
A szellemnek nyugodtnak és felszabadultnak kell lennie (shén yào ān shū), a testnek csendesnek és kiegyensúlyozottnak (tǐ yào jìng yì).
Ha valaki képes fenntartani ezt a nyugodt és kiegyensúlyozott állapotot, akkor az alkalmazkodás és a válaszreakciók mindig precízek lesznek (néng ān shū jìng yì, zé yìng biàn zhěng xiá), és semmilyen helyzetben nem lesz kapkodás vagy zavarodottság (jué bù huāng luàn).
Magyarázat:
Ez a szöveg a Tai Chi egyik alapelvét tárja fel: a tudat és szándék (心意, xīn yì) irányít mindent, a test pedig ezt követi. A „意氣君來, 骨肉臣” (yì qì jūn lái, gǔ ròu chén) mondás arra utal, hogy az elme és a belső energia az uralkodó, míg a test csupán végrehajtó szerepet tölt be. Ez ellentétes azzal a hétköznapi mozgásmóddal, ahol az emberek általában izomerőből próbálnak mozogni, ahelyett, hogy belső összpontosítással és energiaáramlással dolgoznának.
A „腹鬆淨, 氣斂入骨” (fù sōng jìng, qì liǎn rù gǔ) kifejezés azt fejezi ki, hogy a has lazasága és tisztasága lehetővé teszi, hogy a qi mélyen behatoljon a csontokba. Ez a belső erő fejlesztésének egyik kulcsa: ha a testben feszültség vagy merevség van, az akadályozza az energia áramlását. Az igazán fejlett Tai Chi gyakorlók számára az erő nem az izmok megfeszítéséből származik, hanem a belső energia megfelelő összegyűjtéséből és irányításából.
A végső gondolat (安舒靜逸, ān shū jìng yì) arra utal, hogy az igazi nyugalomban és ellazultságban rejlik az erő. Ha a test és az elme harmonikus és kiegyensúlyozott, akkor minden mozdulat természetesen és zavartalanul történik. Ez az állapot teszi lehetővé a gyors, pontos és hatékony reakciókat, anélkül, hogy az illető pánikba esne vagy feleslegesen megfeszülne.
Emlékezz: egy mozdulatban minden mozdul, egy nyugalomban minden nyugodt
Emlékezz: ha egy rész mozdul, akkor minden mozdul (qiè jì yī dòng wú yǒu bù dòng).
Ha egy rész nyugalomban van, akkor minden nyugalomban van (yī jìng wú yǒu bù jìng).
A belső és külső összhangban van (nèi wài xiāng hé), a felső és alsó részek összekapcsolódnak (shàng xià xiāng lián).
Ezért képes így működni (gù néng rú cǐ).
Magyarázat:
Ez a Tai Chi egyik alapelve, amely az egység és az összekapcsoltság elvét hangsúlyozza. Az első két mondat azt fejezi ki, hogy a test nem különálló részek halmaza, hanem egy egységes rendszer: ha egy pont mozog, az egész test reagál; ha egy pont nyugszik, az egész test stabil marad.
A „內外相合” (nèi wài xiāng hé) azt jelenti, hogy a belső energia (意, yì – szándék; 氣, qì – qi; 勁, jìn – erő) és a külső mozdulatok harmóniában kell legyenek. A „上下相連” (shàng xià xiāng lián) pedig arra utal, hogy a test felső és alsó részei összehangoltan kell mozogjanak – a mozgás a talajtól indul, a derék irányítja, és a kezekben fejeződik be.
Ha ezek az elvek megvalósulnak, a mozdulatok természetesen folynak, és a Tai Chi hatékonysága maximálissá válik.
A lépés olyan, mint a macska járása, az erővezetés olyan, mint a selyem kihúzása
A lépés olyan könnyed és halk, mint a macska járása (mài bù rú māo xíng), az erővezetés pedig olyan folyamatos és finom, mint a selyem kihúzása (yùn jìn rú chōu sī).
Ez ismét azt a folyamatosságot és megszakítás nélküli áramlást írja le, amelyben az energia türelmesen várakozik, majd a megfelelő pillanatban kibocsátásra kerül (cǐ réng xíng róng mián mián bú duàn, dài jī ér fā zhī yì).
Magyarázat:
A „邁步如猫行” (mài bù rú māo xíng) kifejezés a Tai Chi egyik fontos elvét írja le: a mozgásnak könnyednek, csendesnek és stabilnak kell lennie, akárcsak egy macska, amely nesztelenül, de teljes kontroll alatt lépked. A test súlypontját óvatosan kell áthelyezni, hogy a mozdulat ne legyen hirtelen vagy kiegyensúlyozatlan.
A „運勁如抽絲” (yùn jìn rú chōu sī) a Tai Chi energiaáramlásának finomságára utal. A „selyem kihúzása” egy híres metafora, amely a „絲綿勁” (sī mián jìn) elvet jelenti: az energia folyamatos és megszakítás nélküli kell legyen, akárcsak a selyemszál kihúzása a gubóból – ha túl gyorsan vagy erőszakosan húzzuk, elszakad, ha túl lassan vagy tétován, akkor elakad.
Ez a gondolat a Tai Chi Chuan egyik alapvető stratégiáját is tükrözi: az energia mindig mozgásban van, de soha nem szakad meg. A gyakorló kivárja a megfelelő pillanatot, és amikor elérkezik, az erőt természetes áramlással bocsátja ki, anélkül, hogy az ellenfél érzékelné vagy előre látná azt.
Az egész test szándéka a szellemre irányul, nem a qi-re
Az egész test szándéka a szellemre (精神, jīng shén) irányul, nem pedig a qi-re (氣) (quán shēn yì zài jīng shén, bù zài qì).
Ha a fókusz a qi-re kerül, az mozdulatlanná válik és megreked (zài qì zé zhì).
Akiben qi van, annak nincs ereje (yǒu qì zhě wú lì),
akiben nincs qi, annak ereje tisztán szilárd és erőteljes (wú qì zhě chún gāng).
A Tai Chi Chuan kizárólag a szellem (神, shén) által mozog, és nem támaszkodik a qi-re vagy az izomerőre (Tàijí chún yǐ shén xíng, bù shàng qì lì).
Ez a „qi” kifejezés itt a tanult, hétköznapi qi-re (後天之氣, hòu tiān zhī qì) utal (cǐ qì yán hòu tiān zhī qì lì yě).
A qi táplálása (養氣, yǎng qì) az eredendő qi-t (先天之氣, xiān tiān zhī qì) fejleszti,
míg a qi mozgatása (運氣, yùn qì) a tanult qi-re (後天之氣, hòu tiān zhī qì) vonatkozik.
A tanult qi kimeríthető és véges (hòu tiān zhī qì yǒu jìn), az eredendő qi viszont kifogyhatatlan és határtalan (xiān tiān zhī qì wú qióng).
Magyarázat:
Ez a szöveg a Tai Chi egyik legmélyebb elvét fejti ki: a valódi erő nem a tanult légzésből vagy a mesterségesen mozgatott qi-ből fakad, hanem a szellem (神, shén) és a természetes energiaáramlás vezérléséből. Az „有氣者無力, 無氣者純剛” (yǒu qì zhě wú lì, wú qì zhě chún gāng) mondás arra utal, hogy ha valaki tudatosan próbál qi-t mozgatni vagy kényszeríteni, az mozgása megreked, merevvé és gyengévé válik. Ha viszont elhagyja ezt az erőltetett irányítást, az erő tisztán, akadálytalanul áramlik, és valódi szilárdságot eredményez.
A „太極純以神行, 不尚氣力” (Tàijí chún yǐ shén xíng, bù shàng qì lì) mondat azt jelenti, hogy a Tai Chi mozdulatainak irányítása a szellemi összpontosításból fakad, nem a fizikai izomerőből vagy a mesterséges légzésirányításból. Ez egyben megkülönbözteti az „eredendő qi” (先天之氣, xiān tiān zhī qì) és a „tanult qi” (後天之氣, hòu tiān zhī qì) fogalmát is. Az előbbi természetes, kifogyhatatlan energiaforrás, amely spontán módon működik, míg az utóbbi a légzés és az izmok mesterséges irányítása, amely korlátozott és könnyen kimeríthető.
Ez az elv azt tanítja, hogy a Tai Chi gyakorlónak nem szabad erőltetnie a qi irányítását, hanem hagynia kell, hogy a természetes energiaáramlás a szellem vezetése alatt spontán bontakozzon ki.
A qi olyan, mint a kerék, a derék pedig, mint a tengely
A qi (氣) olyan, mint a kerék, a derék pedig, mint a tengely (qì rú chē lún, yāo sì chē zhóu).
A qi a zászló (qì wéi qí), a derék pedig a főzászló (yāo wéi dào),
ez a mozdulatlanság (静, jìng) állapotát írja le (cǐ yán qí jìng yě).
A qi olyan, mint a kerék, a derék pedig, mint a tengely,
ez a mozgás (動, dòng) állapotát írja le (cǐ yán qí dòng yě).
A derék az egész test központi tengelye (yāo wéi yī shēn zhī shū niǔ).
Ha a derék mozog, akkor az eredendő qi (先天之氣, xiān tiān zhī qì) úgy forog, mint egy kerék (yāo dòng zé xiān tiān zhī qì rú chē lún zhī xuán zhuǎn).
Ez az, amit úgy nevezünk: „a qi az egész testet átjárja, és sehol sem reked meg” (suǒ wèi qì biàn shēn qū bù shǎo zhì yě).
Magyarázat:
Ez a szöveg a Tai Chi egyik legfontosabb elvét magyarázza: a test középpontja a derék (腰, yāo), amely az egész test mozgását szabályozza. A „氣如車輪, 腰似車軸” (qì rú chē lún, yāo sì chē zhóu) metafora azt fejezi ki, hogy a qi olyan, mint egy forgó kerék, amelyet a derék (a tengely) tart egyensúlyban és irányít.
A „氣為旗, 腰為纛” (qì wéi qí, yāo wéi dào) kifejezés a mozdulatlanság és a mozgás közötti kapcsolatot írja le. Amikor a test mozdulatlan, a qi olyan, mint egy zászló, amely nyugodtan lebeg. Amikor a derék mozog, a qi olyan, mint egy kerék, amely folyamatosan és akadálytalanul forog. Ez az elv biztosítja, hogy a mozgás gördülékeny és zökkenőmentes legyen.
A végső mondat – „氣遍身軀不少滯” (qì biàn shēn qū bù shǎo zhì) – azt hangsúlyozza, hogy a qi szabadon kell áramoljon a testben, anélkül, hogy elakadna vagy megtörne. Ha a derék megfelelően mozog, akkor a qi természetesen és akadálytalanul terjed szét az egész testben, biztosítva az egyensúlyt, az erőt és a folyamatos energiaáramlást.
5. rész
A “Harci Kezek Dal” – A “harci kezek” valójában a “push hands”
A “Harci Kezek” (打手, dǎ shǒu) kifejezés valójában a “push hands” (推手, tuī shǒu) gyakorlására utal (àn dǎ shǒu jí tuī shǒu yě).
Magyarázat:
A “打手” (dǎ shǒu) szó szerinti jelentése “ütő kéz”, de a Tai Chi Chuan kontextusában nem szabad pusztán harci vagy támadó mozdulatként értelmezni. Valójában ez a kifejezés a “推手” (tuī shǒu), vagyis a “push hands” gyakorlatot jelenti, amely a Tai Chi egyik legfontosabb módszere a partnerrel való interakció és a belső energia áramlásának fejlesztésére.
A “push hands” célja nem az ütés vagy a fizikai erő alkalmazása, hanem az érzékelés, az egyensúly fenntartása, az ellenfél mozgásának megértése és a belső erő (勁, jìn) helyes használata. Ebben a gyakorlatban a gyakorlók megtanulják, hogyan lehet a támadást irányítani, elvezetni és a saját előnyükre fordítani.
Ezért fontos tisztázni, hogy a “打手” itt nem szó szerint vett ütést vagy harci technikát jelent, hanem egy mélyebb, érzékenyebb belső gyakorlati módszert, amely a Tai Chi elveit és energiaáramlását fejleszti.
Harci Kezek Dal
Magyarázat:
A vers a Tai Chi Chuan “push hands” alapelveit foglalja össze.
Az első sor (掤捋擠按, Peng, Lü, Ji, An) a négy alapvető technikát jelenti, amelyeket minden gyakorlónak mélyen meg kell értenie. A második sor az összhang fontosságát hangsúlyozza: ha a test felső és alsó része együtt mozog, az ellenfél számára nehéz lesz áttörni. A harmadik és negyedik sor az energia elvezetésének elvét írja le: egy könnyed, megfelelően irányított mozdulattal egy hatalmas erő is eltéríthető, amelyet a híres “négy uncia ezer fontot térít el” (四兩撥千斤, sì liǎng bō qiān jīn) elv fejez ki. Az utolsó két sor a tapadás, ragaszkodás és folyamatos energiaáramlás elvét hangsúlyozza: ha a mozdulatok zökkenőmentesek, az ellenfél nem talál fogást, és saját egyensúlytalanságába esik bele.
A négy alapmozdulat pontos megértése
Magyarázat:
A szöveg a Tai Chi Chuan “push hands” (推手, tuī shǒu) gyakorlatának finom részleteit magyarázza. Az első sorok a négy alaptechnika – Peng, Lü, Ji, An – fontosságát hangsúlyozzák, amelyeket a mester tanításai szerint kell elsajátítani. A napi gyakorlás elősegíti, hogy a test természetesen mozduljon, és minden rész harmóniában legyen a többi résszel.
A híres “四兩撥千斤” (sì liǎng bō qiān jīn), vagyis “négy uncia ezer fontot térít el” elv itt is megjelenik: ha az ellenfél nagy erővel támad, akkor annak lendületét egy kis mozdulattal könnyedén el lehet vezetni. Mivel a nagy erő általában egyenes és merev irányba halad, ha megfelelően vezetjük be, az ellenfél saját lendületével esik ürességbe.
A végső sorok a “粘連黏隨” (zhān lián nián suí) elvet hangsúlyozzák: az állandó kapcsolódás és folyamatos követés nélkülözhetetlen, és a sikeres technika kulcsa az, hogy nem szakad meg a mozdulat sem eltaszítással (不丢, bù diū), sem merev ellenállással (不頂, bù dǐng). Ez biztosítja, hogy a gyakorló a támadó erejét saját maga ellen fordítsa.
Ő nem mozdul, én sem mozdulok – ha ő mozdul, én előbb mozdulok
Ha push hands-ben állunk, várva, | Amikor “push hands”-t gyakorlunk, ha az ellenfél mozdulatlan,
Én is állok, csendben figyelve. | akkor én is nyugodtan várok.
De ha mozdul, iránya vezet, | Ha ő mozdul, mozgása mindig egy irányba mutat.
S én már előtte mozdulok! | Én a szándékommal megelőzöm, és az irányt követve mozdulok előbb.
S így saját lépte hull a semmibe. | Ezzel ő az ürességbe zuhan.
Lágyan figyelj, még ne mozdulj! | Úgy tűnik, mintha ellazulnék, de még nem teljesen.
Erő gyűl, s a pillanat vár, | Az energia halmozódik, a megfelelő pillanatra várva.
S ha eljön, kitör – de nem törik meg! | Ha az idő elérkezik, az erőt kibocsátom, de a szándék továbbra is folytatódik.
Magyarázat:
A szöveg a Tai Chi egyik legfontosabb harci stratégiáját fejti ki: a várakozás, az érzékelés és a megfelelő pillanat kihasználásának művészetét. Az első rész (“彼不動，己不動，彼微動，己先動”) arra utal, hogy a gyakorlónak nem szabad feleslegesen mozdulnia – ha az ellenfél mozdulatlan, akkor neki is nyugodtan kell várnia. Amint azonban az ellenfél finoman mozdul, már előre kell éreznie a szándékát, és annak megfelelően kell mozdulnia, így ő irányítja a helyzetet.
A “似鬆非鬆，將展未展” (sì sōng fēi sōng, jiāng zhǎn wèi zhǎn) kifejezés azt jelenti, hogy a gyakorló mozdulatai kívülről lazának és könnyednek tűnnek, de valójában teljes kontroll alatt vannak. Az energia nem teljesen felszabadul, hanem felhalmozódik, és csak a megfelelő pillanatban tör elő. Ez a “蓄勢待機” (xù shì dài jī) elv: az energia gyűjtése és a lehetőségre való várakozás.
A végső sorokban a “放時勁似斷而意仍不斷” (fàng shí jìn sì duàn ér yì réng bù duàn) az erőkibocsátás (放, fàng) természetét írja le. A mozdulat során az erő (勁, jìn) látszólag megszakad, de a szándék (意, yì) és az energia áramlása tovább folytatódik. Ez biztosítja, hogy a mozdulat ne legyen merev vagy kiszámítható, hanem természetesen és folyamatosan működjön.
A hagyomány szerint Wang Zongyue mestertől származik
A fentiek a hagyomány szerint Wang Zongyue (王宗岳) mester művei (yǐ shàng xiāng chuán, wéi Wáng Zōngyuè xiān shēng suǒ zhù).
A Tai Chi Chuan mélysége és misztikus bölcsessége teljes mértékben benne foglaltatik ebben az írásban (Tàijíquán zhī jīng wēi ào miào, yǐ bāo yùn wú yú).
A szerző saját szerény megértése szerint hozzáfűzött néhány magyarázatot (jiù guǎn jiàn suǒ jí, lüè jiā zhù jiě),
de a bölcsesség minden ember számára mást jelent – a jóindulatú ember a jóságot látja, a bölcs a bölcsességet (rán rén zhě jiàn rén, zhì zhě jiàn zhì).
Minél mélyebben gyakorolja valaki a Tai Chi-t, annál inkább megérti e szavak mélységét és finomságát (gōng fū yù shēn zhě, dú zhī yù dé qí jīng miào).
Őszintén kívánom, hogy a jövő generációi továbbvigyék ezt a tudást, fejlesszék és széles körben terjesszék (shēn yuàn jì qǐ zhě, fā huī ér guāng dà zhī yān).
Magyarázat:
Ez a befejező rész Wang Zongyue, a Tai Chi Chuan egyik legfontosabb mestere nevéhez köti az eddig tárgyalt elveket. Az írás méltatja a Tai Chi mélységét, amelyet teljes egészében magában foglal, és arra utal, hogy a harcművészet tanulása egy végtelen út, ahol mindenki a saját tapasztalata és megértése szerint fejlődik. Az idézet „仁者見仁，智者見智” (rén zhě jiàn rén, zhì zhě jiàn zhì) egy klasszikus kínai mondás, amely azt fejezi ki, hogy minden ember a saját meglátásai szerint értelmezi a világot.
Az utolsó sor egyfajta tanítói örökséget fejez ki: a szerző nem csak rögzíteni kívánta a Tai Chi bölcsességét, hanem azt is reméli, hogy a jövő generációi tovább fejlesztik, elmélyítik és terjesztik ezt a tudást.
A Tai Chi és a Laozi tanításai
Laozi mondta: „Ha az ember vágyak nélkül szemléli, megláthatja a misztikumot. Ha vágyakkal szemléli, megláthatja a megnyilvánulásokat.” (Lǎozi yuē: cháng wú yù yǐ guān qí miào, cháng yǒu yù yǐ guān qí jiào).
Ha valaki tapad és követ (yǔ zhī nián suí), akkor megláthatja az átalakulás csodáját (guān qí huà zhī miào).
Ha pedig a pillanat hirtelen elérkezik, az azt jelenti, hogy a megnyilvánulásokat figyelte (hū rán jī fā, shì wèi guān qí jiào).
Magyarázat:
A szöveg Laozi híres mondásának Tai Chi Chuanra vonatkozó értelmezését adja. Az eredeti taoista gondolat azt tanítja, hogy ha az ember elenged minden vágyat és előítéletet, akkor megértheti a valóság mélyebb, misztikus aspektusait (妙, miào). Ha viszont a dolgokat vágyakkal és elvárásokkal szemléli, akkor csak a felszíni jelenségeket látja (徼, jiào).
A Tai Chi gyakorlásában ez azt jelenti, hogy ha valaki teljesen beleolvad az ellenfél mozgásába – azaz folyamatosan tapad hozzá és követi őt (黏隨, nián suí) –, akkor képes lesz megérteni az ellenfél energiáját és mozgásának valódi természetét. Ezt nevezzük „az átalakulás csodájának” (化之妙, huà zhī miào), vagyis annak a képességnek, hogy az ellenfél mozdulatait érzékelve spontán és természetesen tudunk reagálni.
Ha azonban az ember csak a felszíni mozdulatokat követi, és nem mélyül el az energia áramlásában, akkor csupán a fizikai megnyilvánulásokat (徼, jiào) figyeli, és nem tudja igazán megérteni az ellenfél mozgásának mélyebb rétegeit. Ezért a Tai Chi mesterei azt tanítják, hogy az igazi érzékelés és alkalmazás nem a fizikai mozdulatokra, hanem a finom energetikai változásokra épül.
Laozi tanítása: A lét és a nemlét egymásból fakad
Laozi mondta: „A lét és a nemlét egymásból születik, az előre és hátra mozgás követi egymást.” (Lǎozi yuē: yǒu wú xiāng shēng, qián hòu xiāng suí).
„Ha a bal oldal nehézzé válik, akkor a bal oldal üressé válik. Ha a jobb oldal nehézzé válik, akkor a jobb oldal eltűnik.”(shì wèi zuǒ zhòng zé zuǒ xū, yòu zhòng zé yòu yǎo).
„Ha előre haladsz, a tér növekszik. Ha hátralépsz, a tér zsugorodik.” (jìn zhī zé yù cháng, tuì zhī zé yù cù).
Magyarázat:
Ez a szöveg Laozi filozófiájának Tai Chi Chuan-ra való alkalmazását magyarázza. Az „有無相生” (yǒu wú xiāng shēng) gondolat azt fejezi ki, hogy a lét és a nemlét, a yin és a yang egymást kiegészítve létezik. Ez a Tai Chi egyik alapelve is: amikor az egyik oldal kitöltődik (重, zhòng – nehéz), akkor az a másik oldalon automatikusan kiürül (虛, xū – üres). Ez a dinamika folyamatosan változik, biztosítva a mozgás folytonosságát és az egyensúly fenntartását.
A „左重則左虛，右重則右杳” (zuǒ zhòng zé zuǒ xū, yòu zhòng zé yòu yǎo) elv arra utal, hogy ha az egyik oldalra túl sok súly kerül, az üressé válik, azaz elveszíti stabilitását. Ha a támadó túlzott erőt visz be egy irányba, akkor az ürességbe kerül, és elveszíti az egyensúlyát.
A „進之則愈長，退之則愈促” (jìn zhī zé yù cháng, tuì zhī zé yù cù) pedig azt jelenti, hogy ha előre mozdulunk, akkor a mozdulatnak nagyobb tere van, míg ha hátrálunk, a mozgás szűkül és kompaktabbá válik. Ez a Tai Chi harci alkalmazásában azt jelenti, hogy a támadás térbeli növekedést hoz létre, míg a hátrálás egy taktikai összegyűjtő mozdulat lehet, amely új lehetőséget teremt a következő mozdulatra.
Ezek az elvek segítenek megérteni, hogy a Tai Chi nem statikus mozdulatok sorozata, hanem egy folyamatos, áramló és alkalmazkodó rendszer, amely a yin-yang dinamikájára épül.
Laozi tanítása: Az ég és föld olyan, mint egy fújtató
Laozi mondta: „Az ég és föld között minden olyan, mint a fújtató: üres, mégsem omlik össze; mozog, és annál inkább áramlik.” (Lǎozi yuē: tiān dì zhī jiān, qí yóu tuó yuè hū? Xū ér bù qū, dòng ér yù chū).
„Ezért a Tai Chi-nak nincs merev formája: a mozgás maga a forma.” (gù Tàijí wú fǎ, dòng jí shì fǎ).
Magyarázat:
Ez a szöveg Laozi „橐籥” (tuó yuè) vagyis „fújtató” metaforáját alkalmazza a Tai Chi Chuan elveire. A fújtató üres belül, mégis képes folyamatosan áramoltatni a levegőt. Ez a dinamika párhuzamba állítható a Tai Chi mozgásával: az üresség (虛, xū) nem jelent gyengeséget, hanem rugalmasságot és alkalmazkodóképességet. Ha az energia helyesen mozog, akkor az erő természetesen és akadálytalanul áramlik.
A „動而愈出” (dòng ér yù chū) kifejezés azt sugallja, hogy minél természetesebb és folyamatosabb a mozgás, annál inkább felszabadul az energia és az erő. Ez azt is jelenti, hogy a Tai Chi Chuan nem merev formákhoz kötött, hanem a mozdulatok természetes áramlásán alapul.
A végső gondolat – „太極無法，動卽是法” (Tàijí wú fǎ, dòng jí shì fǎ) – azt fejezi ki, hogy a Tai Chi nem követ szigorúan meghatározott formákat vagy rögzített technikákat, hanem maga a mozgás az elv és a szabály. Ez az elv összhangban van a taoista filozófiával, amely szerint a természetes áramlás és az alkalmazkodás a legnagyobb erő.
Laozi tanítása: Folytonosan jelenlévő, mégis erőlködés nélküli
Laozi mondta: „A finom áramlás folyamatos, mintha mindig jelen lenne, de használata nem erőltetett.” (Lǎozi yuē: mián mián ruò cún, yòng zhī bù qín).
„A ‘folyamatos jelenlét’ azt jelenti, hogy belül a szellem szilárd.” (mián mián ruò cún zhě, nèi gù jīng shén).
„Az ‘erőlködés nélküli használat’ azt jelenti, hogy kívül a test nyugodt és könnyed.” (yòng zhī bù qín zhě, wài shì ān yì).
Magyarázat:
Ez a rész Laozi tanításának egy Tai Chi Chuan szempontjából fontos elemét hangsúlyozza: az energia (氣, qì) és a belső erő (勁, jìn) folyamatosan jelen van, de soha nem merev vagy erőltetett. A „綿綿若存” (mián mián ruò cún) azt jelenti, hogy az energia áramlása folyamatos, állandó, és nem szakad meg, hasonlóan ahhoz, ahogyan a Tai Chi mozdulatai is folyamatosan kapcsolódnak egymáshoz.
A „用之不勤” (yòng zhī bù qín) elv az erőlködés nélküli hatékonyságot fejezi ki. A Tai Chi mestere nem használ felesleges izomerőt, hanem természetesen és könnyedén hagyja, hogy az energia áramoljon. A belső stabilitás (內固精神, nèi gù jīng shén) biztosítja az erő forrását, míg a külső könnyedség (外示安逸, wài shì ān yì) lehetővé teszi, hogy a mozdulatok ne váljanak merevvé vagy görcsössé.
Ez a gondolat közvetlenül kapcsolódik a Tai Chi „puha erő” (柔勁, róu jìn) elvéhez, amely szerint az igazi erő nem az izmok feszességéből, hanem a belső energia harmonikus és tudatos irányításából fakad.
Laozi tanítása: Aki hátrább lép, előrébb jut
Laozi mondta: „Aki hátrább lép, előbb ér célba. Aki kívül helyezi magát, mégis jelen marad.” (Lǎozi yuē: hòu qí shēn ér shēn xiān, wài qí shēn ér shēn cún).
„Aki hátrább lép, mégis előbb ér célba” azt jelenti: ha az ellenfél mozdulatlan, én sem mozdulok; ha ő finoman mozdul, én már előbb mozdulok.” (hòu qí shēn ér shēn xiān zhě, bǐ bù dòng jǐ bù dòng, bǐ wēi dòng jǐ xiān dòng yě).
„Aki kívül helyezi magát, mégis jelen marad” azt jelenti: ha saját szándékom szerint cselekszem, a mozgás elakad; ha az ellenfelet követem, akkor mozdulatom élő és szabad marad.” (wài qí shēn ér shēn cún zhě, yóu jǐ zé zhì, cóng rén zé huó yě).
Magyarázat:
Ez a szöveg a Tai Chi egyik legfontosabb harci elvét tárja fel: az alkalmazkodás és a reakció időzítésének művészetét. A „後其身而身先” (hòu qí shēn ér shēn xiān) paradoxon azt fejezi ki, hogy ha a gyakorló kivár és nem siet előre, akkor ő irányítja a helyzetet, és végül gyorsabb lesz az ellenfélnél. A „彼不動己不動，彼微動己先動” (bǐ bù dòng jǐ bù dòng, bǐ wēi dòng jǐ xiān dòng) gondolat a Tai Chi egyik alapvető stratégiáját írja le: a gyakorló passzívan figyel és nem cselekszik feleslegesen, de ha az ellenfél akár csak egy kicsit is mozdul, ő azonnal reagál – sőt, megelőzi a támadást.
A második rész – „外其身而身存” (wài qí shēn ér shēn cún) – azt jelenti, hogy a harcban az önálló cselekvés gyakran merevvé és kiszámíthatóvá teszi a mozgást („由己則滯”, yóu jǐ zé zhì – „ha saját szándékból cselekszel, az mozdulatlanná válik”). Ha azonban a gyakorló teljesen alkalmazkodik az ellenfél mozdulataihoz („從人則活”, cóng rén zé huó – „ha az ellenfelet követed, mozgásod élő marad”), akkor képes folyamatosan és szabadon reagálni.
Ez a gondolat összhangban van a Tai Chi egyik legfontosabb elvével: az „élő mozgás” (活, huó) megőrzése. Ha valaki mereven és saját elképzelései szerint mozdul, akkor könnyen kiszámíthatóvá és sebezhetővé válik. Ha viszont teljesen beleolvad az ellenfél mozdulataiba, akkor az ő erejét használja fel ellene, és mindig egy lépéssel előbb jár.
Laozi tanítása: A legnagyobb jóság olyan, mint a víz
Laozi mondta: „A legnagyobb jóság olyan, mint a víz. A víz ott marad, ahol a helyzet számára kedvező. A szív mély, mint egy szakadék. A cselekvés ügyes. A mozgás az időzítésben tökéletes. Mivel nem küzd, ezért nincs hibája.” (Lǎozi yuē: shàng shàn ruò shuǐ. Jū shàn dì. Xīn shàn yuān. Shì shàn néng. Dòng shàn shí. Fū wéi bù zhēng, gù wú yóu.).
A „jó helyen maradni” azt jelenti, hogy meg kell találni a megfelelő helyzetet és a kedvező pillanatot. (Jū shàn dì zhě, dé jī dé shì).
A „szív mélysége” azt jelenti, hogy a qi és a szellem összegyűlik és koncentrálódik. (Xīn shàn yuān zhě, liǎn qì liǎn shén).
A „cselekvés ügyessége” azt jelenti, hogy minden mozdulat gördülékenyen kapcsolódik és alkalmazkodik a helyzethez.(Shì shàn néng zhě, suí zhuǎn suí jiē).
A „mozgás helyes időzítése” azt jelenti, hogy nem késlekedik, de nem is siet. (Dòng shàn shí zhě, bù hòu bù xiān).
A Tai Chi Chuan legyőzhetetlensége pusztán abból fakad, hogy nem küzd. (Tàijí zhī wú dí, wéi bù zhēng ěr).
Magyarázat:
Ez a rész Laozi híres tanítását („上善若水” – „A legnagyobb jóság olyan, mint a víz”) a Tai Chi elveire alkalmazza. A víz tökéletesen illeszkedik a környezetéhez, nem ellenáll, hanem alkalmazkodik, és mindig megtalálja a legkedvezőbb utat. Ugyanez az elv érvényes a Tai Chi harcművészetére is: az ellenállás helyett a gyakorló az ellenfél erejét használja fel, követi és elvezeti a támadást, így önmaga soha nem kerül hátrányba.
A „居善地” (jū shàn dì – „jó helyen maradni”) a megfelelő pozíció és helyzet kiválasztásának fontosságát hangsúlyozza. A Tai Chi mestere mindig előnyös helyzetbe kerül, és nem engedi, hogy az ellenfél kedvező pozíciót vegyen fel.
A „心善淵” (xīn shàn yuān – „a szív mély, mint egy szakadék”) a belső erő és összpontosítás jelentőségére utal. A gyakorlónak meg kell tanulnia összegyűjteni a qi-t és a szellemi fókuszt, hogy stabil és kiegyensúlyozott maradjon.
A „事善能” (shì shàn néng – „a cselekvés ügyessége”) az alkalmazkodóképességet jelenti: minden mozdulat gördülékenyen és természetesen kapcsolódik, mindig a körülményekhez igazodva.
A „動善時” (dòng shàn shí – „a mozgás időzítése”) az időzítés művészete, amely a Tai Chi egyik kulcsa. A gyakorló sem késlekedni, sem elhamarkodni nem engedi a mozdulatait – mindig a tökéletes pillanatban cselekszik.
A befejező sor („太極之無敵，惟不爭耳” – „A Tai Chi legyőzhetetlensége pusztán abból fakad, hogy nem küzd”) a Tai Chi filozófiájának lényege: az igazi mester nem harcol a hagyományos értelemben, hanem a konfliktust az ellenfél energiájának elvezetésével oldja meg. Az igazi győzelem az, amikor a harc szükségtelenné válik.
Laozi tanítása: Az Egység ölelése
Laozi mondta: „Az Egyet ölelni – vajon el lehet-e választani tőle?” (Lǎozi yuē: bào yī, néng wú lí hū?).
„Ha a qi-t egyesíted és finommá teszed, vajon olyan lágy lehetsz-e, mint egy csecsemő?” (Zhuān qì zhì róu, néng yīng’ér hū?).
Ez a legnagyobb lágyság, amely eléri a legnagyobb szilárdságot. (Shì wèi jí róu ér zhì gāng).
Minden módszer végül visszatér az Egyhez. (Wàn fǎ ér guī yī).
Magyarázat:
Ez a rész Laozi „抱一” (bào yī – „az Egység ölelése”) gondolatát alkalmazza a Tai Chi elveire. Az „Egy” itt a természetes harmónia és az univerzum alapelveinek megértését jelenti. A Tai Chi mestere nem osztja meg az energiáját és a figyelmét, hanem teljes egységben működik – test, elme és szellem összhangban van.
A „專氣致柔” (zhuān qì zhì róu) kifejezés azt jelenti, hogy a belső qi koncentrálásával és finomhangolásával elérhető az a természetes lágyság, amelyet Laozi a csecsemő tulajdonságaihoz hasonlít. A csecsemő még nem feszült, mozgása természetes és akadálytalan, nincs benne merevség vagy ellenállás. A Tai Chi gyakorlója ezt az állapotot igyekszik elérni, amelyben a test teljesen ellazult, de belsőleg erős.
A „極柔而至剛” (jí róu ér zhì gāng – „a legnagyobb lágyság eléri a legnagyobb szilárdságot”) az egyik legfontosabb Tai Chi elv, amely azt fejezi ki, hogy az igazi erő nem a feszült izomerőből fakad, hanem a belső energia tudatos és természetes áramlásából. Ez a belső erő látszólag lágy és könnyed, de amikor szükséges, rendkívüli szilárdságot és stabilitást biztosít.
A végső mondat – „萬法而歸一” (wàn fǎ ér guī yī – „minden módszer visszatér az Egyhez”) – azt hangsúlyozza, hogy minden harcművészeti technika, minden filozófiai elv végül ugyanarra az alapelvre vezethető vissza: az Egységre, amely az energia, az elme és a mozdulatok harmonikus összhangja. A Tai Chi végső célja nem a technikai részletek tökéletesítése, hanem az univerzális természetes törvényekkel való teljes összhang elérése.
Laozi tanítása: A hajlékonyság megőrzi a teljességet
Laozi mondta: „Aki meghajlik, az teljes marad. Aki görbül, az kiegyenesedik.” (Lǎozi yuē: qū zé quán, wǎng zé zhí.).
Ez az, amit úgy nevezünk: ‘a görbültben keresni az egyenességet’. (Shì wèi qū zhōng qiú zhí.).
A felhalmozás után következik a kibocsátás. (Xù ér hòu fā.).
Magyarázat:
Ez a tanítás Laozi egyik legismertebb paradoxonját fejti ki, amely a Tai Chi Chuan egyik alapelveként is szolgál. Az „曲則全” (qū zé quán – „aki meghajlik, az teljes marad”) azt jelenti, hogy a merevség törékennyé tesz, míg a hajlékonyság lehetővé teszi a túlélést és a fejlődést. A „枉則直” (wǎng zé zhí – „aki görbül, az kiegyenesedik”) pedig arra utal, hogy az alkalmazkodás és a rugalmasság vezet végső soron az erőhöz és az egyensúlyhoz.
A „曲中求直” (qū zhōng qiú zhí – „a görbültben keresni az egyenességet”) kifejezés a Tai Chi mozgására is vonatkozik: az erő nem egyenes vonalban, hanem ívelt, körkörös mozdulatokban halad, hogy elkerülje az ellenfél közvetlen erejét, majd az így szerzett előnyt kihasználva végül kiegyenesedve és célt érve nyilvánuljon meg.
A „蓄而後發” (xù ér hòu fā – „a felhalmozás után következik a kibocsátás”) elv a belső erő (勁, jìn) gyűjtésének és felszabadításának alapelve. A Tai Chi mozdulataiban az erő először felhalmozódik (蓄, xù), majd a megfelelő pillanatban felszabadul (發, fā). Ez azt biztosítja, hogy a kibocsátott erő nem öncélúan történik, hanem megfelelő előkészítés után, a legjobb hatékonysággal valósul meg.
Ez az elv nemcsak a harcművészetekben, hanem az élet minden területén érvényes: a türelem, az alkalmazkodás és a megfelelő pillanat kivárása vezet a valódi sikerhez.
Laozi tanítása: Az ellentétek törvénye
Laozi mondta:
„Ha össze akarod húzni, előbb ki kell terjesztened. Ha meg akarod gyengíteni, előbb meg kell erősítened. Ha el akarod venni, előbb adnod kell.”
Ez az, amit ‘rejtett megvilágosodásnak’ neveznek. (Shì wèi wēi míng.).
A Tai Chi Chuan alapelve a folyamatos tapadás és követés (Tàijí nián lián mián suí), soha nem ütközik erővel az ellenféllel (bù yǔ zhī kàng).
Ha az ellenfél kitágul, én összehúzódom. Ha az ellenfél erősödik, én meglágyulok. Ha az ellenfél el akar venni, én engedek.
(Bǐ zhāng wǒ xī, bǐ qiáng wǒ ruò, bǐ duó wǒ yǔ.).
És csak ezután válok képessé a kitágulásra, az erősödésre és az elvételre.
(Rán hòu néng zhāng, néng qiáng, néng duó.).
Magyarázat:
Ez a szöveg Laozi paradoxonját alkalmazza a Tai Chi Chuan stratégiájára. A „將欲歙之，必固張之” (jiāng yù xī zhī, bì gù zhāng zhī) elv azt fejezi ki, hogy ha valamit össze akarunk húzni, először ki kell tágítani – ez az energia természetes áramlásának törvénye. Ugyanez érvényes az erő és gyengeség dinamikájára: a „將欲弱之，必固强之” (jiāng yù ruò zhī, bì gù qiáng zhī) elv szerint az igazi gyengeség nem közvetlen ellenállás által, hanem az ellenfél erejének támogatásával és azzal való együttműködéssel érhető el.
A Tai Chi mestere nem ütközik meg az ellenfél erejével („不與之抗”, bù yǔ zhī kàng), hanem mindig alkalmazkodik, követ és elvezeti azt. Ha az ellenfél erősen nyom, akkor a gyakorló visszahúzódik (彼强我弱, bǐ qiáng wǒ ruò). Ha az ellenfél valamit el akar venni, akkor a Tai Chi gyakorló nem ragaszkodik hozzá, hanem inkább elengedi (彼奪我與, bǐ duó wǒ yǔ). Ez a stratégiája biztosítja, hogy az ellenfél saját erejével hozza létre a saját veszteségét.
A „微明” (wēi míng) kifejezés szó szerint „rejtett megvilágosodást” jelent, vagyis egy finom, nem közvetlenül látható stratégiai bölcsességet. Ez az elv azt tanítja, hogy az igazi erő nem a közvetlen támadásból vagy ellenállásból fakad, hanem az ellentétes irányú mozdulatok összehangolásából és az ellenfél energiájának saját maga ellen fordításából.
Ez az elv nemcsak a harcművészetekben, hanem az élet minden területén érvényes: ha valamit el akarunk érni, néha érdemes az ellentétes irányba indulni, hogy természetes módon, erőltetés nélkül érjük el a célunkat.
Laozi tanítása: Az ellentét mozgása az Út természete
Laozi mondta:
„A visszatérés az Út mozgása.”
(Lǎozi yuē: fǎn zhě dào zhī dòng.).
„Ezért ahol fent van, ott lenn is van. Ahol előre van, ott hátra is van. Ahol bal van, ott jobbnak is lennie kell.”
(Gù yǒu shàng bì yǒu xià, yǒu qián bì yǒu hòu, yǒu zuǒ bì yǒu yòu.).
Magyarázat:
Ez a rész Laozi egyik alapvető taoista elvét fejti ki: minden mozgásban van, és minden dolog az ellentétén keresztül fejeződik ki. A „反者道之動” (fǎn zhě dào zhī dòng – „a visszatérés az Út mozgása”) gondolat azt jelenti, hogy minden, ami egy irányba halad, előbb-utóbb visszatér az ellentétéhez. A természet ciklikus, és a harmónia az ellentétek közötti egyensúlyban rejlik.
Ez az elv közvetlenül kapcsolódik a Tai Chi Chuan filozófiájához is: a mozgás nem lineáris, hanem folyamatos áramlás az ellentétek között. Ha van emelkedés, akkor szükségszerűen van süllyedés is; ha van előrehaladás, akkor van visszahúzódás; ha az egyik oldal kitöltődik, a másik kiürül. Ez a yin-yang dinamikája, amely minden mozdulatot és energiaváltást meghatároz a Tai Chi gyakorlásában.
A harci alkalmazás szempontjából ez azt jelenti, hogy egy támadás mindig lehetőséget rejt egy védekezésre, egy erőteljes lökés könnyen az ellenfél egyensúlyvesztésévé válhat, és minden mozdulat természetesen vezet át az ellentétébe. Ez a Tai Chi stratégiájának egyik alapköve: nem szabad mereven ragaszkodni egy irányhoz vagy mozdulathoz, hanem folyamatosan alkalmazkodni kell az áramláshoz és az ellenfél mozgásához.
Laozi tanítása: A leglágyabb legyőzi a legkeményebbet
Laozi mondta:
„A világon a leglágyabb képes irányítani a világ legkeményebb dolgait.”
(Lǎozi yuē: tiān xià zhī zhì róu, chí chěng tiān xià zhī zhì jiān.).
„Ami nem létezik, mégis behatol a legkisebb résbe is.”
(Wú yǒu rù yú wú jiān.).
„Nem harcol, mégis könnyedén győz. Nem hívja, mégis magától érkezik.”
(Bù zhēng ér shàn shèng, bù zhào ér zì lái.).
Ez az, amit úgy nevezünk: ‘az ellenfél erejének bevezetése az ürességbe’, vagyis a ‘négy uncia ezer fontot térít el’ elv.”
(Shì wèi yǐn jìn luò kōng, sì liǎng bō qiān jīn yě.).
Magyarázat:
Ez a rész Laozi taoista filozófiáját a Tai Chi egyik legfontosabb harci elvével kapcsolja össze. Az első mondat – „天下之至柔 馳騁天下之至堅” (tiān xià zhī zhì róu, chí chěng tiān xià zhī zhì jiān) – arra utal, hogy a lágyság és hajlékonyság képes meghódítani a legkeményebb és legmerevebb dolgokat. A víz például, amely rendkívül lágy, képes átszivárogni a legkeményebb kőzeteken is. Ugyanez az elv érvényes a Tai Chi mozgására: az ellenfél merev ereje könnyedén irányítható és kihasználható a megfelelő lágysággal és érzékenységgel.
A második mondat – „無有入於無間” (wú yǒu rù yú wú jiān) – arra utal, hogy az igazán finom és rugalmas mozgás képes bejutni a legapróbb résekbe, vagyis minden gyenge pontot észlel és kihasznál. Ez a Tai Chi stratégiai érzékenységére utal, amely lehetővé teszi, hogy a gyakorló észrevegye és kihasználja az ellenfél egyensúlytalanságait.
A következő sorok – „不爭而善勝，不召而自來” (bù zhēng ér shàn shèng, bù zhào ér zì lái) – a Tao egyik alapelvét tükrözik: a harcban az igazi győzelem nem az erőszakból, hanem az alkalmazkodásból fakad. A Tai Chi mestere nem küzd az ellenféllel, hanem hagyja, hogy az ellenfél saját mozdulatai vezessenek vereséghez. Az energia nem erőltetetten irányított, hanem természetesen áramlik, ahogy a helyzet kívánja.
A végső sor – „是謂引進落空，四兩撥千斤也” (shì wèi yǐn jìn luò kōng, sì liǎng bō qiān jīn yě) – a Tai Chi egyik leghíresebb alapelvét írja le: az ellenfél mozdulatának finom bevezetését az ürességbe (引進落空, yǐn jìn luò kōng) és azt, hogy egy kis erő (四兩, sì liǎng – négy uncia) képes elterelni egy hatalmas támadást (千斤, qiān jīn – ezer font). Ez az elv azt mutatja, hogy a harcban a lényeg nem az erő alkalmazása, hanem az ellenfél energiájának megértése és annak saját maga ellen fordítása.
Ez az elv tökéletesen összhangban van Laozi taoista gondolkodásával, amely szerint az igazi erő a lágyságban és az alkalmazkodásban rejlik, nem pedig az erőszakos ellenállásban.