Bemutatkozás
Oktatási anyagok
Yi szerepe a Tai Chi Chuan-ban
Yi (Szándék)
A yi, vagy szándék, kulcsfontosságú szerepet játszik a tai chi gyakorlásában. Ez az elme irányító ereje, amely vezeti a mozdulatokat és a chi áramlását. A yi segít a gyakorlónak összpontosítani és tudatosan irányítani energiáját a test különböző részeibe. A megfelelő yi alkalmazása lehetővé teszi a tai chi mozdulatok precíz és hatékony végrehajtását, valamint elősegíti a belső energia harmonikus áramlását.
A hagyományos kínai tanítások szerint a yi olyan, mint egy híd az elme és a test között. Amikor erős a yi, a mozdulatok természetessé és folyékonnyá válnak. A yi fejlesztésének gyakorlati módszerei közé tartozik a meditáció, a légzőgyakorlatok és a mozgás közbeni tudatos jelenlét. A yi erősítése nem csak a tai chi gyakorlást javítja, hanem a mindennapi élet más területein is segít a koncentráció és a mentális tisztaság fejlesztésében.
A yi gyakorlása során fontos megérteni, hogy ez nem pusztán mentális koncentráció, hanem egy mélyebb, intuitív megértés és irányítás. A régi mesterek szerint a yi olyan, mint a kormányos, aki a hajót (testünket) irányítja a chi óceánján.
A Ji (擠) mint szándék a Yang Family Tai Chi-ban pontosan azt jelenti, hogy a tudat (Yi, 意) irányítja az energiát (Qi, 氣), amelyet a test szerkezete közvetít egy meghatározott, összetartó, előre irányuló minőségben. A Ji nem egyszerűen fizikai "préselés" vagy "nyomás", hanem egy belső szándék által vezetett, kétirányú, összezáró energia, amely a test középvonalán keresztül, a két kar vagy a kar és a test között jön létre. A klasszikus elv szerint: "Yi dao, Qi dao, Xing dao" – ahol a szándék megy, oda áramlik az energia, és azt követi a test mozgása45.
A Ji mint szándék tehát:
  • Egy fókuszált, összpontosított belső irányultság, amely a test szerkezetén keresztül, két pont között (például két kéz között) összezáró, de előrehaladó energiát hoz létre.
  • A mozdulatot nem az izomerő, hanem a szándék (Yi) vezeti, a Qi ezt követi, végül a test mozdul45.
  • A Ji a partnerrel való kapcsolódásban, az erők összegyűjtésében és egy pontba való fókuszálásában nyilvánul meg, mindig a test és a tudat egységében.
A Ji mint szándék a Tai Chi-ban egy tudatos, fókuszált, kétirányú, összezáró belső energia, amelyet a szándék (Yi) vezet, a Qi követ, és a test szerkezete közvetít, mindig a test és a tudat egységében, nem izomerővel, hanem belső összhanggal és irányítottsággal valósul meg

by Szalai Tamás

Tudatosság mozgásban
Beszélgetés Yang Jun mesterrel a tudat szerepéről a Taijiquan-ban
Írta: Dave Barrett – Yang Family Taijiquan Journal, 2010 nyár - Fordította: Szalai Tamás
DB: Amikor a „használd az elmét, ne az erőt” (用意不用力 – yòng yì bù yòng lì) elvről beszélünk, két kínai szót említünk: Yi (意) és Li (力). El tudnád magyarázni a különbséget a kettő között?
YJ: Az Yi az elme, a tudati szándék; a Li inkább erő, fizikai erőkifejtés. Ez az elv arra mutat rá, mi a mozdulataink kiindulópontja. Nem azt jelenti, hogy ne használj energiát, hanem hogy az energia és az erő két külön dolog.
DB: Mi a különbség az energia és az erő között?
YJ: Klasszikus értelemben az erő az izmokból származik. Az izmok adják a nyers erőt, míg az energia (勁 – jìn) az inakból ered. A nagyapám sokszor mondta, hogy az erő egy képzetlen, nyers fizikai erő, míg az energia finomítási folyamaton megy keresztül, rugalmassá, „rugószerűvé” válik.
DB: Ez olyan, mint amikor a nyersvasat acéllá edzik, fokozatosan hozzáadva a rugalmasságot és minőséget? Itt mit finomítunk: az energia érzetét, vagy az erő minőségét?
YJ: Az erő minőségét. A gyakorlás során az erő energiává alakul. Az energia az erőből ered – nem lehet teljesen elválasztani őket. A különbség az, hogy a képzetlen erő tompa és rugalmatlan, míg a Taijiquan-ban főként az energiáról beszélünk, ritkán magáról a nyers erőről.
DB: A gyakorlás során tehát mégis szükség van erőre?
YJ: Igen, de a hangsúly azon van, hogy az erőt energiává alakítsuk. Valaki lehet nagyon erős, de egy képzett ellenfél – aki nem biztos, hogy olyan erős – képes lehet uralni őt technikával és energiával.
DB: Hogyan kezdődik az erő energiává alakításának folyamata?
YJ: A Taijiquan-ban ez egyértelmű: el kell lazítani (鬆 – sōng), és rugalmassá tenni magunkat.
DB: Ez az Yi használatával történik? Hogyan magyarázod a tanítványaidnak az Yi funkcióját?
YJ: Minden összekapcsolódik: Jing (精), Qi (氣), Shen (神) – Esszencia, Energia, Szellem. Ezek a testben gyökereznek. A test nélkül nincs Jing, Qi vagy Shen. Emellett ott van a Xin (心) – a szív és az elme kapcsolata.
DB: A nyugati gondolkodásban az elmét gyakran a fejben, az agyban képzeljük el, elválasztva a test érzeteitől. A kínai szemléletben a test ugyanolyan fontos, mint az elme?
YJ: Igen, a kettő összekapcsolódik. A szerveknek is van érzelmi tartalmuk. Kínai mondás: „A testedet a szíved használja.”
DB: Kezdőként tehát a testre kell koncentrálnunk?
YJ: Nem feltétlen. Először a tudatosságot kell edzeni. Minden innen indul. Ha bármit teszel, van oka és szándéka, ami a szellemet és az energiát odairányítja. Ez teremti meg a test és az energia összehangolását.
DB: Ez a test, energia és elme összehangolása jelenti az „Yi használata Li helyett” elvet?
YJ: Igen. Két feltétel van: gyökerezettség és az energia egysége. A Qi-t le kell süllyeszteni (Qi Chen Dantian – 氣沉丹田), és az egész testnek lazának kell lennie, hogy az energia egységes legyen. Ha csak egy helyre összpontosítasz erőt, az nem egységes energia.
DB: Hogyan segít az Yi a gyökereztetésben?
YJ: A Qi Dantian-ba süllyesztése alapelv. Ez természetes hasi légzéssel történik: amikor lazán és mélyen lélegzel, a has magától tágul. Ha túl sokat gondolsz rá, eltűnik. A gyökereztetésnek van belső (Qi süllyedése) és külső (testtartás) oldala.
DB: A fejtető felfüggesztése, könyök süllyesztése, mellkas lazítása – ezek fizikai beállítások. Az elmét a Qi vezetésére kell használnunk?
YJ: Nem, ha a figyelmedet a Qi-re helyezed, az lelassul, megreked. Wu Yuxiang is írja: „Az egész testben a szándék a szellemen van, nem a Qi-n. Ha a Qi-re figyelsz, az megreked.”
DB: Hogyan vezetjük mégis az Yi-vel a Qi-t anélkül, hogy megrekedne?
YJ: Úgy, hogy érted a mozdulat célját és okát – akár elképzeled az ellenfelet. A belső impulzus és a külső helyzet együtt vezeti a mozgást.
DB: Kezdő szinten hogyan használjuk az elmét?
YJ: A kezdő az alapokra figyel: lépések, testforma, elvek. Ekkor még nem működik az energia vezetése – előbb erőt, egyensúlyt, koordinációt fejlesztünk. Az energia fokozatosan jelenik meg.
DB: Mikor érdemes a mozdulatok alkalmazását tanítani?
YJ: Már az elején is lehet mutatni, mert segít a megértésben és a memorizálásban, de a hangsúly ekkor még az alapokon van.
DB: Középhaladó szinten a nagyapád azt tanította, hogy egy-egy elvre összpontosítsunk. Ez az Yi edzése?
YJ: Igen, de idővel szokássá válik, reflex lesz. Középhaladóknál a teststruktúra és az energia kapcsolata kerül előtérbe. Ilyenkor kezdünk az energia folytonosságára, felső és alsó test egységére figyelni.
DB: Az energia pontok ismerete már haladó szint?
YJ: Nem, még középhaladó. A valódi magas szint a „Mozgásban nyugalmat keresni” (動中求靜 – dòng zhōng qiú jìng): a test mozog, az elme nyugodt és kiegyensúlyozott.
DB: Ez olyan, mintha nem gondolkodnánk, de mégis mindenről tudnánk?
YJ: Pontosan. A végső cél: az Yi természetes, nyugodt legyen. Kezdőként emlékezünk a mozdulatokra, középhaladóként az elvekre és alkalmazásokra figyelünk, de a legmagasabb szinten az elme csendes, mégis mindenre készen áll.
DB: Ez különbözik a meditációtól vagy Qigong-tól?
YJ: Igen. Mivel a Taijiquan harcművészet, az elmének nyitottnak kell lennie 360 fokban, külső ingerekre is reagálva. A nyugodt elme fokozza a külső érzékelést.
DB: A részletek, elvek és alkalmazások gyakorlása végül szabadságot ad az elmének?
YJ: Igen. A folyamatos ismétlés által a test „magától tudja”, nincs szükség tudatos gondolkodásra. Így érjük el a shen ming (神明) állapotát – a „szellem tisztaságát”: nem gondolkodom, de világosan értek mindent. Itt születik meg a mozdulatok szabadsága.

by Szalai Tamás